Die Sünden fallen den dauerhaften Sündern immer leichter Zu ihnen gehört, dass der Diener eine Sünde so lange praktiziert, bis sie ihm leicht fällt und in seinem Herzen zu einer Kleinigkeit wird. Dies ist das Zeichen für den Untergang, denn je gleichgültiger die Sünde in den Augen des Sünders ist, umso gewaltiger ist sie bei Allah. Quelle: Die Krankheit & Die Heilung von Ibn Qayyim Al Jauziyya
Imam Ahmad wurde gefragt: „Wann gibt es Ruhe?“ Er antwortete:
„Wenn du dein Fuß ins Paradies setzt, wirst du Ruhe finden.“
Weder Ruhe noch dauerhafte Bequemlichkeit gibt es, bis man ins Paradies eintritt. Dieses Leben ist voller Probleme, Prüfungen, Qualen, Krankheiten und Ängste.
Masruq, ein Gelehrter von den früheren Generationen des Islam, verblieb in der Niederwerfung (Sujud) bis Schlaf ihn überkam. An einem dieser Momente sagte einer seiner Gefährten: „Ruh dich ein wenig aus.“ Er antwortete: „Es ist Ruhe, nach der ich suche.“
Jene, die sich das Leben erleichtern wollen, indem sie die Pflichtgebete aufgeben, führen nur eine überstürzte Strafe herbei. Der Ungläubige sucht all seine Bequemlichkeit hier, weshalb er auch sagt:
„Unser Herr, beschleunige uns unseren Teil (der Strafe) (qittana) vor dem Tage der Abrechnung.“ [38:16]
Einige der Gelehrten interpretierten „qittana“ als: „Unseren Anteil an Gutem, und unseren Anteil an Unterhalt vor dem Tage der Abrechnung.“
Wahrlich, diese (Ungläubigen) lieben das Weltliche und vernachlässigen den Tag, der hinterher auf (ihnen) lastet. [76:27]
Sie denken nicht an den Morgen oder an die Zukunft, und deshalb verlieren sie diese beiden auch. Wir wurden erschaffen um zu sterben. Dieses Leben ist wie eine flüchtige Flüssigkeit, ständig in Wechsel: an einem Tag findet man Erleichterung und Wohlstand, am nächsten Erschwernis und Armut.
Weder Ruhe noch dauerhafte Bequemlichkeit gibt es, bis man ins Paradies eintritt. Dieses Leben ist voller Probleme, Prüfungen, Qualen, Krankheiten und Ängste.
Masruq, ein Gelehrter von den früheren Generationen des Islam, verblieb in der Niederwerfung (Sujud) bis Schlaf ihn überkam. An einem dieser Momente sagte einer seiner Gefährten: „Ruh dich ein wenig aus.“ Er antwortete: „Es ist Ruhe, nach der ich suche.“
Jene, die sich das Leben erleichtern wollen, indem sie die Pflichtgebete aufgeben, führen nur eine überstürzte Strafe herbei. Der Ungläubige sucht all seine Bequemlichkeit hier, weshalb er auch sagt:
„Unser Herr, beschleunige uns unseren Teil (der Strafe) (qittana) vor dem Tage der Abrechnung.“ [38:16]
Einige der Gelehrten interpretierten „qittana“ als: „Unseren Anteil an Gutem, und unseren Anteil an Unterhalt vor dem Tage der Abrechnung.“
Wahrlich, diese (Ungläubigen) lieben das Weltliche und vernachlässigen den Tag, der hinterher auf (ihnen) lastet. [76:27]
Sie denken nicht an den Morgen oder an die Zukunft, und deshalb verlieren sie diese beiden auch. Wir wurden erschaffen um zu sterben. Dieses Leben ist wie eine flüchtige Flüssigkeit, ständig in Wechsel: an einem Tag findet man Erleichterung und Wohlstand, am nächsten Erschwernis und Armut.
Die Bedeutung der ’Ibadah und die Bedingungen für ihre Annahme!
بسم الله الرحمن الرحيم
Ibnu Taimiyyah sagte:
الْعِبَادَةُ هِيَ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللَّهُ وَيَرْضَاهُ مِنْ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ
„Die ’Ibadah ist ein Sammelbegriff für alles, was Allah liebt und mit dem Er zufrieden ist, an Aussagen und innerlichen und äußerlichen Taten.“ [Majmu’ al-Fatawa (10/149)]
Es gibt drei Bedingungen für die Annahme einer ’Ibadah. Sie sind:
• Al-Islam. Wer kein Muslim ist, von dem nimmt Allahu ta‘ala die ’Ibadah nicht an! Allahu ta‘ala sagte:
{مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ}
{Das Gleichnis derjenigen, die Kufr ihrem Herrn gegenüber machten, lautet: Ihre Taten sind wie Asche, auf die der Wind an einem stürmischen Tag heftig bläst.} [14:18]
• Al-Ikhlas (=Die Aufrichtigkeit). Die ’Ibadah muss einzig und alleine an Allahu ta‘ala verrichtet werden. Wer den großen Schirk macht, der fliegt aus dem Islam. Und wer den kleinen Schirk macht, der bleibt zwar Muslim, aber seine ’Ibadah wird nicht angenommen. Allahu ta‘ala sagte:
{وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ}
{Und nichts anderes wurde ihnen (=Menschen) befohlen, als Allah anzubeten, während sie Ihm gegenüber aufrichtig im Din sind.} [98:5]
• Al-Ittiba‘ (=Das Befolgen). Der Muslim muss der Sunnah des Propheten, sallallahu ‘alaihi wa salam, folgen. Er muss also die ’Ibadah so vollziehen, wie sie auch der Prophet, sallallahu ‘alaihi wa salam, vollzogen hat. Denn wer die ’Ibadah nicht in Übereinstimmung mit der Sunnah des Propheten vollzieht, der begeht eine Bidʿah. Der Prophet, sallallahu ‘alaihi wa salam, sagte:
مَنْ عَمِلَ عَمَلًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
„Wer eine Handlung durchführt, worauf nicht unser Befehl beruht, ist zurückgewiesen.“ [Sahih Muslim (3/1343/Nr.1718)]
Abu Bakr al-Siddiq (r.a.) pflegte zu sagen:
„Wo ist die schöne und der Gut aussehende? Wo sind jene, die von ihrer Jugend und ihrem guten Aussehen begeistert waren ? Wo sind die Könige, die Städte errichteten und sie mit Mauern umzäunten? Wo sind die Siegreichen in Kriegen ? Sie alle sind gestorben und landeten in den Tiefen dunkler Gräber . Hastet und beeilt euch [Gutes zu tun ] , doch der Tod ist schneller".
(Al-Zuhd , Hilyah al-Awilya , Sifar al Safwah)
Imam Ahmed und andere überlieferten von Qatada, der sprach:
,,Musa sagte: ,,O mein Herr, Du bist im Himmel und wir sind auf der Erde. Was ist das Zeichen Deines Zorns und das Deines Wohlgefallens?"
Er sagte: ,,Wenn Ich die Guten über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meine Zufriedenheit mit euch, und wenn Ich die Bösen über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meinen Zorn über euch.""
Quelle: Die Krankheit & Die Heilung S.104 von Ibn Qayyim Al Jauziyya
Er sagte: ,,Wenn Ich die Guten über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meine Zufriedenheit mit euch, und wenn Ich die Bösen über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meinen Zorn über euch.""
Quelle: Die Krankheit & Die Heilung S.104 von Ibn Qayyim Al Jauziyya
Imam Ahmed und andere überlieferten von Qatada, der sprach:
,,Musa sagte: ,,O mein Herr, Du bist im Himmel und wir sind auf der Erde. Was ist das Zeichen Deines Zorns und das Deines Wohlgefallens?"
Er sagte: ,,Wenn Ich die Guten über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meine Zufriedenheit mit euch, und wenn Ich die Bösen über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meinen Zorn über euch.""
Quelle: Die Krankheit & Die Heilung S.104 von Ibn Qayyim Al Jauziyya
Er sagte: ,,Wenn Ich die Guten über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meine Zufriedenheit mit euch, und wenn Ich die Bösen über euch herrschen lasse, ist das ein Zeichen für Meinen Zorn über euch.""
Quelle: Die Krankheit & Die Heilung S.104 von Ibn Qayyim Al Jauziyya
Es wird gesagt, dass Allah Musa offenbart hat:,,O Musa, der erste,der von Meiner Schöpfung starb, war Iblis und dies war, weil er Mir gegenüber ungehorsam war. Und Ich zähle diejenigen, die mir gegenüber ungehorsam sind, zu den Toten.
Quelle: Die Krankheit & Die Heilung S.110 von Ibn Qayyim Al Jauziyya
Ibn al-Qayyim Raḥimahullāh sagte:
,,Es mag sein [..], dass deine Kritik an der Sünde deines Bruder, eine noch größere Sünde ist, denn dies bedeutet, dass du stolz auf deinen Gehorsam bist und du dich selbst dafür lobst und behauptest, frei von Sünde zu sein, während dein Bruder in eine Sünde gefallen ist.“
[Madārij al-Sālikīn, 1/177, 178]
Ibn al-Qayyim Raḥimahullāh sagte:
,,Es mag sein [..], dass deine Kritik an der Sünde deines Bruder, eine noch größere Sünde ist, denn dies bedeutet, dass du stolz auf deinen Gehorsam bist und du dich selbst dafür lobst und behauptest, frei von Sünde zu sein, während dein Bruder in eine Sünde gefallen ist.“
[Madārij al-Sālikīn, 1/177, 178]
Jihaadu-n-Nafs
Scheichu-l-Islaam Ibn Taymiyyah (verst. 728 H) (rahimahu Allaah) sagte:
“Jihaad gegen die Nafs (Seele) und ihre Launen und Begierden ist die Basis des Jihaad gegen die Ungläubigen und die Heuchler. Tatsächlich wird eine Person nicht die Fähigkeit haben, Jihaad gegen diese zu führen, bis sie zuerst Jihaad gegen ihre eigene Seele und ihre Launen und Begierden führt.”
[Berichtet von Ibnu-l-Qayyim in Dhammu-l-Hawaa wa Ittibaayyihi (S. 28)]
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Eine kleine Gruppe...
Eine kleine Gruppe...
Sie sind jene, welche die Prinzipien tragen. Und eine noch kleinere Gruppe von dieser kleinen Gruppe sind jene, die von diesem weltlichen Leben fliehen um diese Prinzipien zu verbreiten und nach ihnen zu handeln.
Und eine noch kleinere Gruppe von dieser würdevollen Gruppe sind jene, die ihre Seelen und ihr Blut opfern um diesen Prinzipien zum Sieg zu verhelfen. Daher sind sie die Besten der Besten der Besten..."
(Shaykh Abdullah Azzam, rahimahullah)
Umar Ibn al-Khattab radiyAllahu anhu sagte:
"Nichts nützt einem Mann nach dem Glauben an ALLAH(Imanu Billah)mehr als eine liebevolle und fruchtbare(in Sachen Schwangerschaft) Ehefrau mit gutem Charakter(Akhlaq). Nichts schadet einem Mann nach dem Unglauben an ALLAH mehr als eine Ehefrau mit einem schlechten Charakter und einer scharfen Zunge."
[Hilyat al-Awliya 10666]
Ādam, der Vater der Menschen, gehörte zu den geduldigsten, intelligentesten sowie standhaftesten Geschöpfen und trotz alledem blieb Allāhs Feind so lange an ihm dran, bis er ihn zum bekannten Sturz brachte. Was soll man dann von jemandem halten, der bei weitem nicht diese Geduld aufbringen kann und dessen Verstand im Vergleich zum Verstand seines Urvaters wie ein Tropfen im Meer ist.
Der Feind Allāhs schafft es zum Gläubigen nur aus dem Hinterhalt zu gelangen, während er unachtsam und unbedacht ist. Er bringt ihn zum Fall und glaubt, dass er sich danach seinem Herrn ‒ Er ist mächtig und erhaben! ‒ nicht noch einmal zuwenden wird und dass dieser Fall ihn vernichtet und zerstört hat. Die Gunst Allāhs, des Erhabenen, Seine Barmherzigkeit, Gnade und Vergebung stehen dem Gläubigen jedoch bei.
[Al-Wābil as-Sayyib min al-Kalim at-Tayib/Regenschauer voller guter Worte, Imām ibn Al-Qayyim Rahimahullāh]
Diese Aussage ist wie ein Pfeil. Egal in welche Richtung man schiesst, wenn sie auf ein wahrhaftiges Herz trifft, wird die Botschaft treffen.
In shaa Allah ist dies ein Anstoss zur Reflektierung für jene die zur Selbstinszenierung neigen.
Imām Jamāl ad-Dīn Abu Faraj Abd ar-Rahmān ibn al Jawzī:
"Bedenke das deine Neigung dich zu Genüssen ruft, ohne über die Konsequenz nachzudenken. Die Genüsse zu denen gerufen wird, werden zur Gewohnheit und einem Hinderniss seine Ziele zu erreichen. Denn die Hawā (Neigung) hält von der Betrachtung (seines eigenen Zustandes) ab.
Dies ist der Zustand der Verstandslosen. Mit dem Unterschied das Verstandslose entschuldigt sind und auch nicht die Konsequenz in Betracht ziehen.
So braucht derjenige mit Verstand und Würde seine Stellung nicht zu mindern, sondern vielmehr betrachtet jener mit Verstand, die Konsequenz und schaut nach dem Nutzen.
Sein Gleichniss (jenem mit Verstand) ist das eines standhaften Mannes oder das eines beratschlagenden Arztes.
Das Gleichniss von jemandem der jedoch seinen Neigungen folgt, ist das eines unwissenden, kranken und labilen Kleinkinds."
[Al Tīb ar-Rūhanī S.10]
Wer von beiden bist du ?
Omar [radiallahu 'anhu] sagt über sich selbst:
" Ich habe zwölf Jahre gebraucht um Sura al-Baqara zu lernen!"
Sure al-Baqara, die ein "moderner hafiz" innerhalb einiger Monate erlernt und Omar [radiallahu 'anhu] benötigt dazu zwölf Jahre ... Warum??
Er sagt weiter: "Da ich nicht eine einzige Aya auswendig lernte, ohne sie vorher in meinem Leben umgesetzt zu haben!“
Der Wahre Eingesperrte ist derjenige, dessen Herz von Allah eingesperrt ist und der Gefesselte ist der, dessen Gelüste ihn versklavten.
(Ibn al-Qayyim, al-Qaabil, p,69)
Die ganze Religion dreht sich darum die Wahrheit zu wissen und dementsprechend zu handeln. Und das Handeln dannach muss mit der Geduld begleitet werden.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 10/38 )
Umso mehr der Diener seinen Herren liebt, desto weniger wird seine Liebe zu anderen Dingen und sie werden in der Zahl abnehmen. Und umso weniger der Diener seinen Herren liebt, desto mehr wird seine Liebe zu anderen Dingen und sie werden an der Zahl zunehmen.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 1/94)
Sünden fügen Schaden zu und das Bedauern entfernt die Ursache.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 10/255)
Das Bezeugen des Tauhids öffnet die Tür zum Guten und das Bedauern von Sünden schließt die Tür zum Übel.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 10/256)
Die Vollkommenheit des Tauhids wird erreicht, indem im Herzen nichts mehr übrig bleibt außer Allah, der Diener Liebe empfindet zu denjenigen die Er (Allah swt) liebt, er diejenigen hasst, die Er hasst, Loyalität demjenigen entgegebringt, dem Er Loyalität entgegenbringt und Feindschaft demjenigen entgegbringt dem Er Feindschaft entgegenbringt und das gebietet und verbietet was Er gebietet und verbietet.
(Ibn al-Qayyim, al-Madaarij 3/485)
Der unvergleichbare Genuss in dieser Welt, ist das Gedenken, die Lobpreisung und die Anbetung zu Allah.
(Minhaj as-Sunnah, 5/389)
Sünden sind wie Ketten und Schlösser, die den Täter davon abhalten durch den riesigen Garten des Tauhids zu streifen und von den Früchten der rechtschaffenen Handlungen zu ernten.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 14/49)
Möge Allah uns alle rechtleiten amin
Steht im letzten drittel der nacht auf betet und macht dua in shaa allah
(Ibn al-Qayyim, al-Qaabil, p,69)
Die ganze Religion dreht sich darum die Wahrheit zu wissen und dementsprechend zu handeln. Und das Handeln dannach muss mit der Geduld begleitet werden.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 10/38 )
Umso mehr der Diener seinen Herren liebt, desto weniger wird seine Liebe zu anderen Dingen und sie werden in der Zahl abnehmen. Und umso weniger der Diener seinen Herren liebt, desto mehr wird seine Liebe zu anderen Dingen und sie werden an der Zahl zunehmen.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 1/94)
Sünden fügen Schaden zu und das Bedauern entfernt die Ursache.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 10/255)
Das Bezeugen des Tauhids öffnet die Tür zum Guten und das Bedauern von Sünden schließt die Tür zum Übel.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 10/256)
Die Vollkommenheit des Tauhids wird erreicht, indem im Herzen nichts mehr übrig bleibt außer Allah, der Diener Liebe empfindet zu denjenigen die Er (Allah swt) liebt, er diejenigen hasst, die Er hasst, Loyalität demjenigen entgegebringt, dem Er Loyalität entgegenbringt und Feindschaft demjenigen entgegbringt dem Er Feindschaft entgegenbringt und das gebietet und verbietet was Er gebietet und verbietet.
(Ibn al-Qayyim, al-Madaarij 3/485)
Der unvergleichbare Genuss in dieser Welt, ist das Gedenken, die Lobpreisung und die Anbetung zu Allah.
(Minhaj as-Sunnah, 5/389)
Sünden sind wie Ketten und Schlösser, die den Täter davon abhalten durch den riesigen Garten des Tauhids zu streifen und von den Früchten der rechtschaffenen Handlungen zu ernten.
(Majmoo-ul-Fataawaa , 14/49)
Möge Allah uns alle rechtleiten amin
Steht im letzten drittel der nacht auf betet und macht dua in shaa allah
Die Fallen von Iblis
Es ist nicht möglich eine von Iblis Sünden abzugrenzen. Um sie getrennt von den anderen zu sehen.
Daher gibt es sechs Arten von Iblis Sünden. Iblis verfolgt den Sohn Adams bis er ihn dazu verführt, eine oder mehrere von diesen sechs Sünden zu begehen!
• Die erste ist die Sünde von Kufr und Shirk (etwas anderes neben Allah zu verehren) und die Feindschaft gegenüber Allah azza wa jalla und dem Propheten (salla llahu alaihi wa salam). Wenn er dies bei dem Sohn Adams erzielt, legt sich sein Jammern. Außerdem ist es die erste und höchste Sache, die Iblis von Allahs Dienern möchte. Wenn Iblis es schafft die Menschen dorthin zu verführen, macht er diese Person zum Teil seiner Armee, einen von seinen Soldaten, und er benennt ihn zu seinem Stellvertreter gegen andere Menschen. So wird diese Person dann zu einem Vertreter oder zu einem Boten von Iblis!
Scheitert er daran, ihn mit der ersten Sünde zu verführen und gehört diese Person zu denjenigen für die es im Bauch ihrer Mutter niedergeschrieben wurde, dass sie Muslime sind, versucht Iblis folgendes:
• Die zweite Art der Sünden ist die Bida (etwas zur Religion hinzufügen, was nicht dazu gehört). Iblis liebt die Bida mehr als Ausschweifung und Ungehorsamkeit, denn der Schaden einer Bida liegt im Wesentlichen in der Religion. Darüber hinaus ist es eine Sünde, die nicht bereut wird, sie ist gegen den Aufruf der Propheten und ist ein Aufruf zu einer Botschaft, die sich von der, die der Gesandte (salla llahu alaihi wa salam) übermittelt hat, unterscheidet! Bida ist ein Tor zu Kufr und Shirk. Erreicht Iblis bei einer Person das Praktizieren der Bida, wird diese daher auch zu einem seiner Vertreter und Boten.
Versagt Iblis und ist nicht in der Lage den Diener Allahs bis dahin in eine Falle zu locke und ist dieser Diener einer derjenigen, der von Allah azza wa jalla das Geschenk der Sunna gewährt bekommen hat, so verfährt Iblis wie folgt:
• Die dritte Art der Sünden welche zu der Klasse der großen Sünden verschiedener Arten gehört.
Iblis begehrt es sehr, eine Person in die Falle der Hauptsünden tappen zu lassen. Vor allem wenn es ein Gelehrter ist, dem die Menschen folgen. Iblis hat ein starkes Verlangen danach, da diese Person seine Sünden weiter unter den Menschen verbreiten wird. Iblis benutzt einige Menschen als seine Vertreter, um seine Sünden unter dem Vorwand, es würde einen Allah azza wa jalla näher bringen, unter den Menschen zu verbreiten. Aber in Wirklichkeit ist diese Person ein Vertreter von Iblis, ohne es vielleicht zu wissen. Für diejenigen, die wollen, dass Abscheulichkeiten unter den Gläubigen verbreitet werden, gibt es eine große Pein in diesem und nächsten Leben, vor allem, wenn sie sich darum bemühen Ungeheuerlichkeiten zu verbreiten, nicht durch Anraten aber durch Gehorchen von Iblis und indem man sein Stellvertreter ist. Darüber hinaus sind die Sünden dieses gelehrten, selbst wenn sie das Paradies erreichen, für Allah geringer als die Sünden derjenigen, die ihre Sünden überall verbreiten wollen. Die Sünden des Gelehrten sind ein Fehlverhalten gegenüber sich selbst. Wenn er Allah um Vergebung bittet und bereut, wird Allah seine Reue akzeptieren und Er wird seine schlechten Taten in gute Taten umwandeln. Jedoch die Sünden derjenigen, die Abscheulichkeiten verbreiten, fügen den Gläubigen Unrecht zu indem sie nach ihren Fehlern suchen und sie aufdecken. Allah beobachtet alles genau und Er weiß über solche Listen Bescheid. Nichts was in der Seele oder in der Brust versteckt ist, ist vor Allah verborgen.
Hat Iblis bis zu dieser Stufe dem Diener keine Falle stellen können, geht er zu Folgendem über:
• Zur vierte Art - die kleinen Sünden. Diese Sünden können einen Menschen ruinieren, wenn sie sich anhäufen. Daher sagte der Gesandte Allahs (salla llahu alaihi wa salam): „Gebt Acht vor den kleinen Sünden. Denn das Gleichnis einer kleinen Sünde ist wie das Gleichnis der Menschen, die in die Wüste gehen.“ Weiterhin erwähnte der Prophet (salla llahu alaihi wa salam) einen Hadith, der aussagt, dass jeder einen Ast bringt bis sie ein großes Feuer angezündet haben (so summieren sich die kleinen Sünden, bis sie zu einer großen Sünde werden). Die Person fährt fort die Angelegenheit der kleinen Sünde leicht zu nehmen und er betrachtet sie weiterhin als belanglos. Daher ist eine Person, die eine große Sünde begangen hat und sich vor ihren Auswirkungen fürchtet, in einer besseren Lage. Hat der Diener Allahs es bis hierhin verhindert in die Falle von Iblis zu tappen, geht letzterer (Iblis) in die fünfte Ebene über:
• Die fünfte Art ist es ihn (den Diener) mit erlaubten Dingen zu beschäftigen, wodurch er weder Strafe noch Belohnung erlangt. Die Strafe dieser Ebene besteht darin, dass man die Belohnungen verpasst hat, indem man sich mit anderen Handlungen beschäftigt hat. Wenn der Diener Allahs Iblis bis dahin davon abgehalten hat, erfolgreich zu sein und auf seine Zeit Acht gibt, da er die Bedeutsamkeit der kurzen Augenblicke kennt, die zu Behaglichkeit oder zu Pein führen, bringt Iblis ihn bis zur sechsten Ebene:
• Die sechste Art ist es, ihn (den Diener) mit Taten von geringster Belohnung zu beschäftigen, um die Rechtschaffenheit von ihm fernzuhalten und ihn davon abzuhalten die Belohnung für die bevorzugten Taten zu erlangen.
Daher befiehlt er ihm eine gute Tat mit geringerer Belohnung zu verrichten, wenn sie ihn dazu bringt eine bessere Handlung zu unterlassen. Sehr wenige sind sich dessen bewusst. Denn hat man den starken Drang nach Gehorsam, zweifelt man nicht daran, dass es wahrhaftiger Gehorsam ist und dass er näher zu Allah gebracht wird. Man wird nicht glauben, dass dieser Ruf von Iblis kommt, denn man glaubt nicht, dass Iblis jemals zu einer guten Tat aufruft. Daher glaubt man, dass dieser Ruf von Allah kommt. Tatsächlich ist man entschuldigt, wenn man nicht gewusst hat, dass Iblis einen zu siebzig Türen der guten Taten rufen würde, um entweder einen zu einer Tür des Üblen zu bringen oder um einer besseren Tat entgegenzuwirken. Dies kann nur durch Führung von Allah erkannt werden, ein Licht, das Er in das Herz des Dieners einflößt. Die Quelle dieser Art von Wissen folgt dem Weg des Propheten (salla llahu alaihi wa salam) und gibt sich Mühe in den Stufen der taten für Allah, die Taten Seiner Bevorzugten, die Taten, die Ihm mehr gefallen und die für den Diener segensreicher sind. Keiner hat diese Art von wissen bis auf die Erben des Propheten (salla llahu alaihi wa salam), seine Stellvertreter in der Umma und seine Nachfolger auf der Erde. Die meisten der Geschöpfe sind davon abgeschirmt. Dieser Ruf dringt nicht in ihre Herzen. Allah gibt Seine Gunst denjenigen unter Seinen Gläubigen, dem Er will. Wenn der Diener Allahs bis dahin Iblis daran gehindert hat, dass er in eine seiner Fallen fällt und wenn es für Iblis schwierig wird, ermächtigt er seine Partei der Djinn und er Menschen mit verschiedenen Arten von Schäden:
Ihm (dem Diener) Unglauben zu unterstelle, ihn einen Irregegangenen und Erneuerer zu nennen, Menschen vor ihm zu warnen und zu beabsichtigen, ihn dadurch zu schwächen und sein Herz zu beunruhigen. Mit dieser Methode beabsichtigt Iblis das Denken dieser Person zu verwirren und Menschen daran zu hindern, von ihm zu profitieren. Daher wendet Iblis seine äußersten Bemühungen auf um die Verteidiger der Lüge unter den Menschen und Djinn gegen ihn zu ermächtigen. Dann ist der Gläubige bis zu seinem Tod im Wettstreit. Wann immer er aufgibt, wird er verletzt oder gefangen genommen. Deshalb ist der Gläubige im Zustand der äußersten Anstrengung für Allahs Weg, bis er Allah trifft.
[ Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah rahimahu Allah]
Tore die ins Höllenfeuer führen
Es gibt drei Tore, die den Menschen ins Höllenfeuer bringen:
1. Ein Verdacht, der einen dazu bringt an der Religion Allahs zu zweifeln.
2. Eine Begierde, die einen dazu bringt, den Genuss dieser Welt über den Gehorsam und Wohlgefallen Allahs zu stellen.
3. Zorn, der Aggression gegen Allahs Geschöpfe verursacht.
Es gibt drei Gründe für Sünden:
1. Hochmut: Hat den Satan zum Fall gebracht.
2. Habgier: Hat Adam (as) aus dem Paradies vertrieben.
3. Neid: Hat den Sohn Adams ermutigt seinen Bruder umzubringen.
Wer vom Übel dieser drei Dinge geschützt ist, wäre vom Übel selbst geschützt, denn der Kufr (Unglaube) stammt von Hochmut, Sünde von der Habgier und Ungerechtigkeit von Neid ab.
[al-Fawaid von ibn al-Qayyim]
Wenn der Diener Allahs den Tag und den Abend beginnt, ohne sich um etwas anders außer um Allah, den Allmächtigen, zu sorgen, wird ER all seine Bedürfnisse erfüllen und all seine Sorgen erleichtern. ER wird das Herz seines Dieners um SEINER Liebe willen leeren, seine Zunge wird dauernd SEINER gedenken, und er wird die Kraft haben religiöse Pflichten um SEINETWILLEN zu verrichten.
Und wenn er den Tag und den Abend beginnt, ohne eine andere Sorge außer dem irdischen Leben, wird Allah, der Allmächtige, Sorge und Kummer in sein Herz setzen. ER, der Allmächtige, wird ihn sich selbst überlassen, und sein Herz mit anderen Dingen beschäftigen als mit SEINER Liebe. Seine Zunge wird Allah nicht gedenken, sondern nur mit der Schöpfung beschäftigt sein. Er wird seine ganze Kraft für andere Dinge als für das Wohlgefallen Allahs verschwenden, und er wird im Dienste der Schöpfung beschäftigt bleiben. Und er wird im Dienste von anderen sehr hart arbeiten. So wie ein Blasbalg der sich im Dienste von anderen aufpumpt und sich dann bis zum Äußersten zusammendrückt.
Deshalb, wird jeder, der es ablehnt sich Allah zu unterwerfen, IHM zu gehorchen und IHN zu lieben, mit der Dienerschaft, Liebe und dem Dienste der Schöpfung befallen sein.
Allah, der Erhabene, sagt im Qur’an:
Und für den, der sich vom Gedenken an den Allerbarmer abwendet, bestimmen Wir einen Satan, der sein Begleiter sein wird. (43:36)
Abu Sufyan ibn ’Uyaynah* sagte: „Ihr werdet kein berühmtes Sprichwort zitieren, ohne dass ich das Gleiche aus dem Qur’an bringe.“
Daraufhin sagte einer zu ihm: Wo ist dann im Qur’an „Gib deinem Freund eine Dattel, wenn er es nicht annimmt, dann gib ihm ein brennendes Stück Holz.“?
Er (Abu Sufyan) rezitierte dann den obigen Vers.
Sein vollständiger Name ist Sufyan bin ’Uyaynah bin Maymun al-Hilaly al-Kufy. Er war ein aufrichtiger Hafidh, und der Imam der heiligen Moschee in Mekka. Er war einer der Führer der Hadithwissenschaften. Er starb (möge Allahs Gnade auf ihn sein) 198 n. H..
[al-Fawaid von ibn al-Qayyim
Weisheiten von Ibn Mas’ud (ra)
Wer immer Gutes tut, muss wissen, dass es Allah war, der ihm erlaubte dies zu tun, und wer vor dem Übel geschützt ist, muss wissen, dass es Allah war, der ihn schützte.
Unter den Menschen sind jene, die am Freitagsgebet teilnehmen und ihm kaum Aufmerksamkeit schenken, und Allah mit ihren Zungen gedenken aber nicht mit ihren Herzen.
Wer seinen Zorn zurückhält, den wird Allah belohnen, und wer vergibt, dem wird Allah vergeben.
Der schlimmste aller Gewinne ist Wucher, und die schlimmste Art von Essen, ist das Eigentum eines Waisen zu verschlingen.
Was immer die Seele zufrieden stellt, ist genug für dich.
Der ehrenvollste Tod, ist der Tod eines Märtyrers.
Wer hochmütig ist, den wird Allah erniedrigen, und wer Allah ungehorsam ist, der wird dem Schaytan gehorchen.
Solange du das Gebet verrichtest, klopfst du an Allahs Tür, und wer an der Tür Allahs klopft, dem wird Allah die Tür öffnen.
Der Kafir mag einen stärkeren und gesünderen Körper haben, aber er hat das kränkste Herz unter den Menschen, und der Gläubige hat das gesündeste Herz unter den Menschen, aber vielleicht den schwächsten Körper. Bei Allah, wenn eure Herzen krank sind und eure Körper gesund, würdet ihr geringer als ein Insekt in den Augen Allahs sein.
Keiner von euch sollte schwach sein.
Sie sagten: „Was meinst du mit schwach?“
Er sagte: Derjenige sagt: „Ich bin mit den Leuten; wenn sie auf dem richtigen Weg sind, werde ich auf dem richtigen Weg sein, und wenn sie fehlgehen, werde ich fehlgehen.“
Man sollte sich darauf einstellen am Islam festzuhalten, auch wenn die Menschen Kuffar sind.“
[al-Fawaid von ibn al-Qayyim
Abu Bakr al-Siddiq (r.a.) pflegte zu sagen: „Wo ist die Schöne und der Gutaussehende? Wo sind jene, die von ihrer Jugend und ihrem guten Aussehen begeistert waren? Wo sind die Könige, die Städte errichteten und sie mit Mauern umzäunten? Wo sind die Siegreichen in Kriegen? Sie alle sind gestorben und landeten in den Tiefen dunkler Gräber. Hastet und beeilt euch [Gutes zu tun], doch der Tod ist schneller.“
(Al-Zuhd, Hilyah al-Awliya, Sifat al-Safwah)
(Al-Zuhd, Hilyah al-Awliya, Sifat al-Safwah)
La illaha illa Allah
wer dies verstanden hat und im Herzen trägt versteht den Sinn des Lebens auf dieser Dunya .....
"Die Welt ist finster und verflucht, außer das worüber die Sonne der Botschaft [des Propheten ﷺ] aufging. Ebenso ist es mit dem Diener: Solange die Sonne der Botschaft in seinem Herzen nicht leuchtet und deren Lebendigkeit erlangt, befindet er sich in der Finsternis und gehört zu den Toten."
— Imam Ibn Taymiyyah [Gest. 728 n.d.A.]
Selbstständigkeit
Mein Sohn, bemühe dich deine Ehre davor zu schützen, dieser Welt hinterher zu laufen, und dich vor ihren Menschen zu erniedrigen. Sei zufrieden, und du wirst ehrenvoll leben.¹
Ein Sprichwort lautet: „Jemanden, der mit Brot und Gemüse zufrieden ist, kann keiner unterwerfen.“
Ein Beduine ging einst an Basra vorbei, und sagte: „Wer ist der Meister dieser Stadt?“
Es wurde ihm gesagt: „Hasan al-Basri.“
Er sagte: „Und wie wurde er zu ihrem Meister?“
Sie sagten: „Er hatte keinen Bedarf für ihren irdischen Besitz, aber sie brauchten sein Wissen.“²
Wisse mein Sohn, dass mein Vater ein wohlhabender Mann war, der ein Vermögen im Wert von Tausenden hinterlassen hat. Als ich in die Pubertät kam, wurden mir 20 Dinar und zwei Häuser gegeben, und mir wurde gesagt, dass dies alles war, was er hinterlassen hatte.
Ich nahm das Geld und kaufte damit Bücher (über relig. Wissen). Die Häuser verkaufte ich, und gab das Geld auf der Suche nach Wissen aus. Nichts blieb von dem, was ich geerbt hatte.³
Dein Vater hat sich niemals in seinem Streben nach Wissen erniedrigt, noch zog er durch die Städte, wie andere Prediger dies taten. Er hat niemals eine Nachricht verschickt, in der er andere um etwas gebeten hat, und alle seine Angelegenheiten laufen problemlos:
Und wer Allah fürchtet, dem schafft Er einen Ausweg, und gewährt ihm Versorgung, von wo (aus) er damit nicht rechnet. [at-Talaq: 2-3]
¹ Ibn Rajab al-Hanbali sagte: „Jemand, der sein Wissen den Menschen lehrt und mit ihnen spricht, sollte sehr vorsichtig sein, nichts von ihnen zu verlangen. Er sollte nichts von ihrem Besitz oder Unterhalt begehren, noch sollte er versuchen ihre Herzen zu gewinnen. Er sollte nur sein Wissen teilen, und aufgrund seiner Gottesfurcht zufrieden sein, ohne sich etwas zu erhoffen. Denn die Gier nach irdischen Dingen, und das Verlangen danach sind hässliche Eigenschaften. Vor allem, wenn es sich um einen Gelehrten handelt.“
² Ibn Rajab sagte: „Möge Allah gnädig mit al-Hasan sein, der sagte: „Alles hat etwas, durch dass es befleckt wird, und der Fleck von Wissen ist Habsucht.“ Wie vorzüglich sind die Worte von al-Imam al-Khattabi über Hasan al-Basri: „Wer wird heutzutage seiner Aufgabe gerecht, wie al-Hasan mit seinem aufrichtigen Rat und seiner ergreifenden Ermahnung? Möge Allah uns und unsere Machthaber/Herrscher bessern, denn sie sind wegen unseren Sünden korrupt.““
³ Al-Khatib überlieferte von al-Shafi’i (mit einer Sahih Kette, in al Faqihu wal-Mutafaqqih): „Ein Student des Wissens braucht drei Eigenschaften: langes Leben, freie Hände und Intelligenz.“ Al-Khatib al-Baghdadi sagte: „Was er mit langem Leben meint, ist kontinuierlicher Eifer nach Wissen. Freie Hände bedeuten, dass der Student sich nicht mit einem Beruf beschäftigt, um Geld zu verdienen. Wenn er mit dem was er hat zufrieden ist, wird er das Meiste von diesem Verdienst nicht brauchen. Wenn Allah, der Erhabene, ihm Intelligenz gegeben hat, ist es ein Zeichen seines Glücks, und für das schnelle Erreichen seiner Ziele.”
[geschrieben von ibn al-Jawzi in Laft al-Kabid ila Nasiha al-Walad]
Wenn du keinerlei Süße und Beruhigung in deinem Herzen findest durch eine (gute) Tat, dann solltest du dein Herz verdächtigen. Wahrlich, Allaah zeigt sich erkenntlich. Indem Er den Täter der Tat für seine Tat in dieser Welt belohnt durch eine Süße, die er in seinem Herzen findet, einem stärkeren Gefühl der Beruhigung und Freude in seinen Augen. Wenn jemand diese Dinge nicht findet, dann bedeutet das, dass etwas die Tat befallen hat (und sie nicht mehr korrekt und einzig um Allaahs Willen ist).
Ibnu-l-Qayyim, Madaarij, Vol. 2, S. 68
Shaykh Ibn ul-Qayyim al-Jawziyyah erwähnt zehn Gründe, die dazu führen, dass Allah Seinen Diener liebt und Sein Diener Ihn.
Diese sind:
1. Den Qur'an zu rezitieren und über seine Bedeutungen nachzudenken.
2. Die Nähe Allahs zu suchen indem man freiwillige Taten ausübt, vorausgesetzt die Pflichten sind erfüllt. In einem Hadith Qudsi heißt es dazu: "Mein Diener hört nicht auf, sich mir zu nähern, indem er freiwillige Taten ausführt, bis Ich ihn liebe." (Bukhari)
3. Ständige Erinnerung an Allah in jeder Lebenslage, sei es mit der Zunge, dem Herzen und in Taten. Das Ausmaß der Liebe wird davon bestimmt.
4. Dem Vorzug zu geben, was Allah liebt, vor dem, was man selbst liebt.
5. Erfüllt zu sein von Allahs Namen und Eigenschaften und das Herz immer tiefer in den unerschöpflichen Garten des Wissens eindringen zu lassen.
6. Allahs Güte zu beobachten, Seine Großzügigkeit zu erkennen, welche sich im Verborgenen, sowie Offenkundigen zeigt.
7. Und dies ist der schönste Grund: Wenn das Herz weich ist da man sich Ihm in Demut vollkommen unterworfen hat.
8. Die Gesellschaft Allahs in der Zeit zu suchen, in der Er herabkommt - dem letzten Drittel der Nacht - Sein Buch lesend und zum Abschluss der Nacht Ihn um Verzeihung bittend.
9. Mit dem von Allah geliebten und Aufrichtigen zu sitzen, um von der fruchtbarsten ihrer Rede zu profitieren. Nicht zu sprechen, es sei denn zu sprechen ist nutzvoller und man weiß, dass die eigene Rede einen im Status erhöhen wird und gleichsam ein Gewinn für andere ist.
10. Sich von allem fernzuhalten, was zwischen das Herz und Allah kommen könnte.Diese zehn Gründe bringen die Liebenden auf die Ebene der wahren Liebe und schließlich zu ihrem Geliebten, dem Erhabenen.
(aus Madarij as-Salikin)
Ibn Al-Qayyim (möge Allah ihm barmherzig sein) sagte:
Wenn Allah will, entfernt er aus seinem Herzen die Fähigkeit des Dieners, seine eigenen guten Taten zu sehen und darüber zu sprechen, und beschäftigt ihn mit dem Sehen seiner Sünden, und es ist weiterhin vor seinen Augen, bis er in Jannah eintretet.
[Tariq Al-Hijrat In, 1/168-169]
Wenn Allah will, entfernt er aus seinem Herzen die Fähigkeit des Dieners, seine eigenen guten Taten zu sehen und darüber zu sprechen, und beschäftigt ihn mit dem Sehen seiner Sünden, und es ist weiterhin vor seinen Augen, bis er in Jannah eintretet.
[Tariq Al-Hijrat In, 1/168-169]
Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (rahimahullah) sagte: “[Solch eine Person] wird nicht durch diejenigen, die sich von ihr unterscheiden und sich ihr entgegenstellen, entmutigt, da sie geringer in Wichtigkeit und Bedeutung sind, auch wenn sie größer an der Zahl sein mögen, wie einige der Salaf sagten: “Folge den Wegen der Wahrheit und lass dich nicht durch die geringe Anzahl der Menschen, die das gleiche tun, entmutigen.” Jedes Mal, wenn du dich durch dein Alleinsein auf diesem Weg entmutigt fühlst, dann baue auf diejenigen, die vor dir kamen und strebe danach mit ihnen gleichzuziehen und wende dich von allen anderen ab, da sie dir nicht im Geringsten bei Allah nützen werden. Wenn du sie zufällig (Bidnilah) irgendwo entlang des Weges, auf dem du bist, siehst, dann dreh dich nicht um, um sie anzublicken, denn wenn du dies tust, dann werden sie dich ablenken und lediglich deinen Fortschritt verzögern.”
[Madaridsch as-Salikin; 1/21]
[Madaridsch as-Salikin; 1/21]
Umar - radiAllahu anhu - sagte:
„Jenem, der überflüssiges Gerede verlässt, wird Weisheit gegeben; jenem, der überflüssige Blicke verlässt, wird Ruhe im Herzen gegeben; jenem, der überflüssiges Essen verlässt, wird Freude in der Anbetung gegeben; jenem, der überflüssiges Lachen verlässt, wird Ehrfurcht gegeben; jenem, der überflüssiges Scherzen verlässt, wird ein schönes Erscheinungsbild gegeben; jenem, der die Liebe zur Dunyā verlässt, wird die Liebe zum Jenseits gegeben; jenem, der die Beschäftigung mit den Fehlern anderer verlässt, wird die Fähigkeit gegeben, die eigenen Fehler zu korrigieren; und jenem, der die Hinterfragung des Wesen ALLĀHS, des ALLERHABENEN verlässt, wird Sicherheit vor Heuchelei gegeben.“
(Ibn Al Qayyim - Die Vorbereitung auf den Tag der Auferstehung)
Abu Sa'id Al-Chudryy berichtete, dass ein Mann einem anderen zuhörte, als dieser "qull huwa-llahu ahad *" rezitierte und mehrmals wiederholte. Am nächsten Morgen kam er zum Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, und erzählte ihm in der Art und Weise davon, als ob er diese Sura für gering halte. Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte dann zu ihm: »Ich schwöre bei Dem, in Dessen Hand mein Leben ist, dass diese Sura soviel ausmacht wie ein Drittel des ganzen Qur'an .« (*Sura 112 Vers 1 ff./ Siehe Hadith Nr.5015)
( Sahih Al Bukhari )
Zayd bin ni3amah sagte: "ein Mädchen ist an pest gestorben. So sah ihr Vater sie im traum und sagte zu ihr: "oh meine Tochter, erzähl mir über das Jenseits". So sagte sie: "oh Vater. Wir sind einer gewaltigen Sachen gegenüber getreten. Wir wissen, aber verrichten keine Taten. Ihr verrichtet Taten aber ihr wisst nicht. Bei Allah, wenn ich die Möglichkeit hätte für einen oder 2 tasbih (zu sagen subhaanAllah) oder eine oder 2 raka3ah, so ist dies mir lieber als die dunya und was in ihr ist
Ibn al qayyim - kitab al-ruh
Shaikh al-Islām Ibn Taimiah, möge Allāh Sich seiner erbarmen, sprach über die "Gesamtheit des Dīn" folgende Worte:
"Und die Gesamtheit des Dīn besteht aus zwei Fundamenten: Dass wir niemanden außer Allāh anbeten und ihn nur damit dienen, was Er auferlegt hat, denn wir dienen Ihm nicht mit den Neuerungen, wie Er, erhaben ist Er, sagte: {Sprich: "lch bin nur ein Mensch wie ihr, doch mir ist offenbart worden, daß euer Gott ein Einziger Gott ist. Möge denn derjenige, der auf die Begegnung mit seinem Herrn hofft, gute Werke tun und keinen anderen einbeziehen in den Dienst an seinem Herrn." }
[Sūrah al-Kahf, Ayah 110]
Umar (r-Allāh-’a) sagte:
„Jenem, der überflüssiges Gerede verlässt, wird Weisheit gegeben; jenem, der überflüssige Blicke verlässt, wird Ruhe im Herzen gegeben; jenem, der überflüssiges Essen verlässt, wird Freude in der Anbetung gegeben; jenem, der überflüssiges Lachen verlässt, wird Ehrfurcht gegeben; jenem, der überflüssiges Scherzen verlässt, wird ein schönes Erscheinungsbild gegeben; jenem, der die Liebe zur Dunyā verlässt, wird die Liebe zum Jenseits gegeben; jenem, der die Beschäftigung mit den Fehlern anderer verlässt, wird die Fähigkeit gegeben, die eigenen Fehler zu korrigieren; und jenem, der die Hinterfragung des Wesen Allāhs, des Allerhabenen, verlässt, wird Sicherheit vor Heuchelei gegeben.“
(Ibn Al Qayyim - Die Vorbereitung auf den Tag der Auferdtehung)
An-Nu`man Ibn Baschier, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete:
Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Die Gläubigen in ihrer Zuneigung, Barmherzigkeit und ihrem Mitleid zueinander sind einem Körper gleich: Wenn ein Teil davon leidet, reagiert der ganze Körper mit Schlaflosigkeit und Fieber!“
[Sahih Muslim Nr. 4685 (im arabischen)]
Sehr aufmerksam durchlesen und verinnerlichen, wenn du die Beziehung zu deinem Schöpfer pflegen möchtest!
Imam Ibn Al Qayyim, Rahimahullāh, erwähnt 10 Gründe, die dazu führen, dass Allah Seinen Diener liebt und Sein Diener ihn: (einige habe ich etwas gekürzt)
1. Den Quran zu rezitieren und über seine Bedeutungen nachzudenken.
2. Die Nähe Allahs zu suchen, indem man freiwillige Taten ausübt, vorausgesetzt die Pflichten sind erfüllt. (...)
3. Ständige Erinnerung an Allah in jeder Lebenslage, sei es mit der Zunge, dem Herzen und in Taten.
4. Dem Vorzug zu geben, was Allah liebt, vor dem, was man selbst liebt.
5. Erfüllt zu sein von Allahs Namen und Eigenschaften und das Herz immer tiefer in den unerschöpflichen Garten des Wissens eindringen zu lassen.
6. Allahs Güte zu beobachten, Seine Großzügigkeit zu erkennen, welche sich im Verborgenen, sowie im Offenkundigen zeigt.
7. Und dies ist der schönste Grund: Wenn das Herz weich ist, da man sich Ihm (Allah) in Demut vollkommen unterworfen hat.
8. Die Gesellschaft Allahs in der Zeit zu suchen, in der er herabkommt - dem letzten Drittel der Nacht - (...) Ihn um Verzeihung bittend.
9. Mit den von Allah Geliebten und Aufrichtigen zu sitzen, um von der fruchtbarsten ihrer Reden zu profitieren. (...)
10. Sich von ALLEM fernhalten, was zwischen das Herz und Allah kommen könnte.
[ Die Reue & Die Bitte um Vergebung, Seite 49-50]
Abdullāh b. Mas’ūd, Allahs Wohlgefallen auf ihm, sagte: „Der Gläubige betrachtet seine Sünden, als würde er am Fuße eines Berges sitzen, fürchtend, dass er auf ihn fallen wird,
während der Sünder (Fājir) seine Sünden wie eine Fliege betrachtet, die sich auf seine Nase niederlässt, er versucht sie weg zu wehen.“
[Al-Bukhārī, Al-Ṣaḥīḥ, Das Buch der
Bittgebete, Kapitel über Tawbāh.]
Imam al-Bayhaqi berichtet über Imam Ahmad bin Hanbal – Rahimahu 'llah – dass es zu seiner Gewohnheit gehörte, in seiner Niederwerfung zu bitten:
اللهم مَن كان من هذه الأمة على غير الحق، وهو يظن أنه على الحق، فرده إلى الحق ليكون من أهل الحق.ـ
„O Allah, wer auch immer innerhalb dieser Ummah nicht auf der Wahrheit ist, doch glaubt, dass er auf der Wahrheit ist, bringe ihn zurück auf die Wahrheit, sodass er von den Menschen der Wahrheit wird.“
[Imam Ibn Kathir, al-bidaya wa-n-nihaya – 10/443]
اللهم مَن كان من هذه الأمة على غير الحق، وهو يظن أنه على الحق، فرده إلى الحق ليكون من أهل الحق.ـ
„O Allah, wer auch immer innerhalb dieser Ummah nicht auf der Wahrheit ist, doch glaubt, dass er auf der Wahrheit ist, bringe ihn zurück auf die Wahrheit, sodass er von den Menschen der Wahrheit wird.“
[Imam Ibn Kathir, al-bidaya wa-n-nihaya – 10/443]
Ibn Taimiyyah sagte:
الْعِبَادَةُ هِيَ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللَّهُ وَيَرْضَاهُ مِنْ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ
„Die ’Ibadah ist ein Sammelbegriff für alles, was Allah liebt und mit dem Er zufrieden ist, an Aussagen und innerlichen und äußerlichen Taten.“ [Majmu’ al-Fatawa (10/149)]
O Brüder!
Ich wünsche mir von jedem Aufrufer zu Allāh (Dāʿiyah), dass er die Eigenschaften verkörpert, welche für einen Aufrufer zu Allāh wichtig sind, sodass er ein richtiger Dāʿiyah wird und seine Aussagen (bei den Leuten) mehr Akzeptanz finden.
[Muhammad ibn Sālih al-ʿUthaymīn rahimahullāh, Vorkehrungen eines Aufrufers zu Allāh (Dāʿiyah)]
Ich wünsche mir von jedem Aufrufer zu Allāh (Dāʿiyah), dass er die Eigenschaften verkörpert, welche für einen Aufrufer zu Allāh wichtig sind, sodass er ein richtiger Dāʿiyah wird und seine Aussagen (bei den Leuten) mehr Akzeptanz finden.
[Muhammad ibn Sālih al-ʿUthaymīn rahimahullāh, Vorkehrungen eines Aufrufers zu Allāh (Dāʿiyah)]
Ibn al- Qayyim rahimahullah berichtete, dass zu Hasan al-Basri rahimahullah gesagt wurde:
"Oh Abu saeed, welcher Jihad ist der beste?"
Hasan al-Basri rahimahullah sagte:
"Dein Jihad gegen deine Nafs(Gelüste)."
(Rawdat Al-Muhibeen 1/478)
Abu Naeem rahimahullah berichtete:
Ibrahim Ibn Adham rahimahullah sagte:
"Der schwierigste Jihad ist der Kampf gegen seine Gelüste.Wer selbst sich von seinen Gelüsten hüten kann, wird von dieser Welt und seinen Prüfungen befreit und wird von seinem Schaden beschützt."
Hilyat Al-Awliya 18
Umar ibn Abdul Aziz rahimahullah sagte:
"Der beste Jihad ist der Kampf bzw. Anstrengung gegen seine Gelüste."
Al-Adab Ash-Shar’iya 131
Imām ash-Shāfi'ī, möge Allāh sich seiner erbarmen, sagte seiner Vorstellung seiner Rede über die Neuerung in der Religion:
"Die Menschen wurden nur deswegen unwissend und spalteten sich nur deswegen, weil sie die arabische Zunge unterlassen haben."
Und al-Hassan al-Baṣrī, möge Allāh Sich seiner erbarmen, sagte über die Neuerungsträger (mubtadi'ah): "Sie hat das Nicht-Arabische ins Verderben gebracht."
"Die Menschen wurden nur deswegen unwissend und spalteten sich nur deswegen, weil sie die arabische Zunge unterlassen haben."
Und al-Hassan al-Baṣrī, möge Allāh Sich seiner erbarmen, sagte über die Neuerungsträger (mubtadi'ah): "Sie hat das Nicht-Arabische ins Verderben gebracht."
Ibnu Kathir sagte:
فَلَا حَلَالَ إِلَّا مَا أَحَلَّهُ، وَلَا حَرَامَ إِلَّا مَا حَرَّمَهُ، وَلَا دِينَ إِلَّا مَا شَرَعَهُ
„Nichts ist Halal, außer was Er (ALLAH) Halal machte, und nichts ist Haram, außer was Er (ALLAH) Haram machte. Und nichts ist vom Din, außer was Er (ALLAH) gesetzlich beschlossen hat.“ [Tafsir al-Qur’an al-ʿAzim (3/22)]
Je mehr Blicke einander folgen, desto mehr bindet sich das Herz. Wie Wasser mit dem ein Baum bewässert wird, wenn zu viel Wasser gegeben wird, ist der Baum beschädigt. Wenn Blicke wiederholt werden, verdirbt das Herz zweifellos gleichermaßen. Setzt man das Herz diesem Problem aus, wird es sich von dem was ihm befohlen wurde abwenden, und die Person wird mit Problemen konfrontiert, die ihn unvermeidlich zu verbotenen Handlungen führen, und sein Herz wird zerstört. Der Grund dafür ist, dass derjenige, der schaut, den ersten Blick genießt, dann möchte er nochmal hinsehen, wie beim Essen von köstlichen Speisen, wenn man den ersten Bissen nimmt. Aber wenn er seinen Blick von Anfang an gesenkt hätte, wäre sein Herz in Frieden. (Ibn al-Qayyim; Rawdat al-muhibbin wa nuzhat al-mushtaqin] )
Sag was du willst um mich zu beleidigen, denn mein Schweigen gegenüber dem Idioten ist gewiss eine Antwort. Ich bin nicht verlegen darum dir zu erwidern, doch es gehört sich dem Löwen nicht den Hunden zu antworten.
Imam Ash-Shafi'i (rahimahullah)
Passender Hadith: Sa’iid bin Musayyeb sagte:
Einst saß der Prophet, sallallahu ‘aleihi wa sallam, mit seinen Gefährten und eine Person benutzte beleidigende Worte gegen Abu Bakr,radiallahu ‘anhu, die ihm Kummer machten. Aber Abu Bakr blieb still. Die Person benutzte erneut bittere Worte gegen Abu Bakr und Abu Bakr antwortete immer noch nicht. Das dritte Mal, als die unwissende Person mit ihrer Zunge Abu Bakr verletzte, versuchte Abu Bakr sich zu wehren.
An diesem Punkt, stand der Prophet, sallallahu ‘aleihi wa sallam, auf. Abu Bakr, radiallahu ‘anhu, fragte ihn: „Bist du unzufrieden mit mir, O Gesandter Allahs?“ Der Prophet, sallallahu ‘aleihi wa sallam, antwortete: „Nein, aber (als du still bliebst) kam ein Engel vom Himmel hinab, der das Gerede dieses Mannes beantwortete. Aber in dem Moment, als du begannst dem Mann zu antworten, ging der Engel fort und der Teufel setzte sich hin. Und ich kann nicht dort sitzen, wo der Teufel sitzt.“
[Abu Dawud]
Shaykh al-Islam Ibn Taymiya (möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa (10/129):
„Liebe ist ein seelisches Leiden und wenn sie zunimmt, beeinflusst sie den Körper und wird ein äußerliches Leiden, entweder als eine Erkrankung des Gehirns, welches zu jenen Erkrankungen gehört, die durch Einflüsterungen entstehen oder als Erkrankungen des Körpers wie Schwäche, Abmagerung etc.“
Oft bleiben die Auswirkungen der Sünden von unseren Brüdern und Schwestern im Islam unbeachtet. Deshalb ist es für uns alle wichtig, sehr sorgsam in unserer Selbstbetrachtung zu sein, um uns von der Sünde und ihrem zerstörerischem Ende zu entfernen. Durch Folgendes kann dies erreicht werden:
1. Angst haben zu sterben bevor man bereut
2. Über das Gute zu trauern, welches man aus Ungehorsam zu Allah verpasst hat
3. Das Verpasste nachzuholen (mit vollem Einsatz und gebührenderErnsthaftigkeit)
[Imām Ibn Al Qayyim, Rahimahullāh, - Die Reue & Die Bitte um Vergebung]
Einst wurde 'Umar Ibn Abdulaziz (Rahimahullāh) geraten:
"O 'Umar, hüte dich davor, ein Verbündeter Allāhs in der Öffentlichkeit zu sein, während du im Geheimen sein Feind bist.
Wenn die Art einer Person im öffentlichen und ihm geheimen nicht gleich sind, dann ist sie ein Heuchler; und die Heuchler sind in der untersten Stufe der Hölle"
(Von dein Eigenschaften der Salaf)
Abdullāh Bin Qays überliefert vom Propheten, dass dieser sagte:
(ﺇﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻟﻴﺒﻜﻮﻥ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﺃﺟﺮﻳﺖ ﺍﻟﺴﻔﻦ ﻓﻲ ﺩﻣﻮﻋﻬﻢ ﻟﺠﺮﺕ ،ﻭﺇﻧﻬﻢ ﻟﻴﺒﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﻡ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻜﺎﻥ ﺍﻟﺪﻣﻊ)
„Die Leute des Feuers werden soviel weinen, dass wenn ein Schiff in ihren Tränen segeln wollte, es dies tun würde. Und sie werden Blut anstelle von Tränen weinen.“
[Mustradak Al-Hākim Hadīth 8827, Sahīh]
Abdullah Ibn Moubarak rahimahullah sagte:
"Ich lieh mir in Syrien ein Stift aus und vergas es seinem Eigentümer zurückzugeben. Als ich dann zurück in marw (Iran)war,bemerkte ich, dass dieser Stift noch bei mir ist. Also ging ich zurück nach Syrien und gab diesen Stift seinem Eigentümer zurück."
[Khatib Tareeh 10/167]
- Das Hören von Nasheeds sollte nicht zur Gewohnheit werden, welche einen die Zeit raubt und seine Pflichten und Sunnan beeinflussen (z.B. Quran lesen).
Frage:
Wenn ich den Qur'ān lese oder Höre, fühle ich mich nicht bewegt und mein Herz wird
davon nicht so richtig gerührt (betroffen) und ich fühle mich nicht demütig, aber währendich Nasheed höre, fühle ich mich zutiefst gerührt (demütig). Was ist die Lösung?
Antwort:
Alles Lob gebührt Allāh
Der Qur'ān ist das beste und die Vorteilhafteste Rede, und die meist wirksame
Lenkung für die Seele. Allāh der Erhabene sagt (Sinngemäße Übersetzung):
Allah hat die beste Botschaft offenbart, ein Buch mit gleichartigen, sich
wiederholenden (Versen), vor dem die Haut derjenigen, die ihren Herrn fürchten,
erschauert. Hierauf werden ihre Haut und ihr Herz weich (und neigen sich) zu
Allahs Gedenken hin. Das ist Allahs Rechtleitung. Er leitet damit recht, wen Er
will. Und wen Allah in die Irre gehen läßt, der hat niemanden, der ihn rechtleitet.
[Az Zumar 39:23]
Die (wahren) Gläubigen sind ja diejenigen, deren Herzen sich vor Ehrfurcht regen,
wenn Allahs gedacht wird, und die, wenn ihnen Seine Zeichen verlesen werden, es
ihren Glauben mehrt, und die sich auf ihren Herrn verlassen,
[Al Anifal 8:3]
Die Gründe, wieso sich ein Herz von dem Hören oder Lesen des Qur'āns nicht
gerührt wird, aber das Herz sich von Nasheeds gerührt wird, ist ein Alarmierendes
Zeichen. Deine Frage zeigt, dass du mit deiner Situation nicht glücklich bist, und
zeigt, dass du dich so schnell wie möglich beeilen musst, um die Angelegenheit
zu beheben. Folgende sind Heilmittel:
1. Lies den Qur'ān viel, weil die vernachlässigung des Qur'āns ist ein Grund
dafür, das du kein Genuss mehr daran hast, den Qur'ān zu lesen.
2. Bemühe dich den Qur'ān mit der bedeutung zu lesen, auch wenn es nur ein
Kurzer tafseer ist, wie den tafseer von Al Sa´di (möge Allāh mit ihm Barmherzig
sein). Der Grund, wieso du beim Lesen vom Qur'ān nicht demütig wirst, ist,
weil du nicht die Bedeutung der Verse kennst.
3. Erinnere dich daran Allāh viel zu gedenken und zu gehorchen. Das ist ein wichtiges Mittel um das Herz zu erweichen und die Hartherzigkeit zu beseitigen.
4. Bereue bei Allāh für alle Sünden, und halte dich an die Befehle von Allāh.
Jemand der seine Sünden bereut, indem er Reue und Demut zeigt, wird zur
Besinnung kommen.
5. Höre nicht mehr viele Nasheeds, oder hör auf Nasheeds zu hören, so dass dein Herz Gesund wird, und zu Allāh zurück kehrt und bei den Worten Allāhs demütig
wird, und profitiere von den Worten Allāhs.
Es folgen Fatwas von einigen der Gelehrten bezüglich dieser Angelegenheit.
Shaykh Saalih al-Fawzaan (möge Allāh sich seiner Erbarmen) sagte:
Im Hinblick auf das, was Sie in den islamischen Nasheeds sagen würden sie mehr Zeit, Mühe und Organisation geben, als sie verdienen.
In dem Maße, dass sie sich zu einer Kunstform, entwickelt hat, die Zeit
in Lehrplänen und schulischen Aktivitäten einnimmt.
Menschen nehmen es auf und reproduzieren sie in großen Mengen und Verkaufen
es und sie füllen es in den meisten Häusern. Junge Frauen und Männer
hören ihnen in einem solchen Ausmaß zu, dass sie einen großen Teil ihrer Zeit und ihnen Vorrang geben und den Aufnahmen des Heiligen Qur'ān, der Sunna des Propheten
, Vorträge und nützliche akademischen Unterricht vernachlässigen.-Zitat Ende.
Al-Bayaan li Akhta’ ba‘d al-Kuttaab, Seite 342
Shaykh Ibn Baaz (möge Allāh sich seiner Erbarmen) sagte:
Den Besten Ratschlag, den man geben kann für die Heilung des Herzen und
gegen die Verhärtung ist, dem Qur'ān die volle Aufmerksamkeit zu geben,
darüber nachzudenken (die Bedeutung), und das sehr viele lesen, ebenso wie
Allāhs subhana wata ala zu Gedenken, gepriesen ist Er und Erhaben, und das
man folgendes oft sagt:
“Subhaan Allah wal hamdu Lillah wa laa ilaaha ill-Allah wa Allahu akbar; Subhaan Allah wa bi hamdih, subhaan Allah il-‘Azeem;
Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa shareeka lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd yuhyi wa yumeet wa huwa ‘ala kulli shay’in qadeer"
"Gepriesen ist Allāh, und aller Lob gebührt Ihm, es gibt keinen Gott außer Allāh,
dem Aller größten, Gepriesen ist Er und der Lob gebührt Ihm, Allāh dem Allmächtigem, es gibt keinen Gott außer Ihm der keinen Partner oder Teilhaber
hat, Sein ist die Herrschaft und aller Lob gebührt Ihm, Er lässt leben und Er
lässt sterben und Er hat die Macht über alle Dinge."
All dies sind Mittel zur Beseitigung von der Hartherzigkeit.
-Zitat Ende
von Majmu Fataawa Ibn Baz, 24/388
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (möge Allāh sich seiner Erbarmen) sagte:
Die Gründe für Hartherzigkeit sind folgende:
Das Abwenden von Allāh, gepriesen ist Er und erhaben, und den Qur'ān nicht
zu lesen, sich mit dieser Welt (zu sehr) beschäftigten und konzentrieren.
Vor allem, das man sich nicht auf ihn Konzentriert und nicht die Aufmerksamkeit auf Fragen der Religion schenkt denn,
Allah zu gehrochen, erhaben ist Er, macht das Herz weich und bringt einen zurück zu Allah, gepriesen ist Er und erhaben.
Das Mittel dafür ist, sich zu Allah zu wenden, Reue zu zeigen, Ihn viel Gedenken,
den Qur'an viel zu lesen und danach Handeln und bei der Anbetung, so viel wie man kann mit Aufrichtigkeit handeln.
- Zitat Ende.
Fataawa Noor ‘ala al-Darb by Ibn ‘Uthaymeen, 12/171
Und Allāh subahana wata ala weiß es am Besten.
Rifa'a ibn Rafi az Zarqyy berichtete: "Wir beteten eines Tages hinter dem Propheten sallAllahu alaihi wa sallam und als er sein Haupt nach der ersten Raka'a aufrichtete, sagte er: "sami'Allahu liman hamidah [Allah hört den, der ihn lobpreist]. Ein Mann,der hinter ihm stand sagte: "Rabbana wa lakal'hamd, hamdan kathiran tayyiban mubarakan fih [oh unser Herr und dir gebührt alles Lob, vielfaches-gutes-und segenvolles Lob."] Nach der Beendigung des Gebets,fragte der Prophet sallAllahu alaihi wa sallam:"wer hat gesprochen?" Der Mann sagte:"ich war es!" Der Prophet sagte darauf: "Ich sah mehr als dreissig Engel, die darum wetteiferten, wer von ihnen der erste sein soll,der diese Worte niederschreibt." [Sahih al Bukharī #0799]
(Diejenigen, dessen Genuesse sich zwischen sie und ihrem Akhira stellen,sind die schlimmsten unter den Leuten, die sich an ihren Genuessen erfreuen. "Wer auch immer (aber) die Vorteile der Dunya auf eine Weise nutzen sollte, sodass von seinem Leben in der Akhira keinerlei Genuesse verringert werden, wird sowohl in der Dunya als auch in der Akhira siegreich sein, anderenfalls wird er in beiden Faellen in Trauer fallen." [ibn Qayyim rh.]
Ibnu alQayyim rahimahullah sagte: Die Liebe hat drei Formen: 1. Die gewöhnliche Liebe, wie die des Hungrigen für das Essen, des Durstigen für Wasser usw. Diese hat nichts mit Verherrlichung zu tun. 2. Die Liebe aufgrund von Barmherzigkeit und Mitgefühl, wie die des Vaters für sein Kind usw. Auch diese hat nichts mit Verherrlichung zu tun. 3. Die Liebe aufgrund von Verbundenheit zwischen Gleichgesinnten. Etwa Arbeits- oder Studienkollegen, Freunde, Gesschäftspartner, Mitreisende oder auch zwischen Brüdern untereinander. 30.21. Und unter Seinen Zeichen ist dies, daß Er Gattinnen für euch schuf aus euch selber, auf daß ihr Frieden in ihnen fändet, und Er hat Liebe und Zärtlichkeit zwischen euch gesetzt. Hierin sind wahrlich Zeichen für ein Volk, das nachdenkt. Und Allah der Allwissende weiß es am besten
Abdurrahman ibnu Hassan sagte : „Wenn er (=der Mensch) die Bedeutung von La ilaha illa Allah kennen würde, dann würde er sicher wissen: Wer am Kufr von dem, der Allah jemanden zur Seite stellt, zweifelt oder unsicher ist, der hat (selber auch) keinen Kufr gegen den Taghut gemacht.“ [Ad-Durar us-Saniyyah (11/523)]
Muhammad ibnu ʿAbd al-Wahhab sagte:„Der dritte [Punkt, der einen zum Kafir macht]: Wer keinen Takfir auf die Muschrikin macht, oder an ihrem Kufr zweifelt, oder ihren Weg als richtig bezeichnet, begeht Kufr.“ [Ad-Durar us-Saniyyah (2/361)] Und auch ab 5.06 minute sagte er "Natürlich gibt es Leute die vielleicht die wahrheit wissen aber trotzdem einige leute (Kuffar) verteidigen und sie nicht zu Kuffar erklären obwohl sie es sind aber das ist nicht meine aufgabe ihn persönlich jetzt speziell zu kafir zu erklären" natürlich ist es die aufgabe für den jeden Muslim Takfir auf den Taghut und seine diener zu machen wer es nicht tuht der ist Kein Muslim da sieht man es wieder das dieser kerl kein wissen hatt und nichts weiter aus nur kufr spricht
An-Nawawi sagte:„Wer diejenigen, die einem anderen Din als dem Islam angehören, wie die Christen, nicht zu Kuffar erklärt oder an ihrem Kufr zweifelt oder ihren Weg als richtig bezeichnet, der ist ein Kafir. Und dies auch dann, wenn er nach außen den Islam und dessen Glaubenslehre zeigt.“ [Rawdah al-Talabin (10/70)]
Was die Zeichen angeht, die darauf hinweisen, dass jemand sich ernsthaft bemüht, sich vom Verbotenen fernzuhalten, so sind sie: sich von den Dingen fernzuhalten, die [zu dem Verbotenen] führen könnten, und alle Mittel zu vermeiden, die einen in die Nähe dazu bringen könnten. Derartig, dass jemand von Plätzen flieht, an denen Bilder sind, die zu Fitnah (Versuchung) führen können, aus Angst, dass er davon versucht werden könnte und dass jemand Dinge aufgibt, an denen nichts Falsches ist aus Angst vor den Dingen, die falsch (schlecht) sind und das Vermeiden von übermäßigem Genuss der erlaubten Dinge aus Angst, dass man in etwas gerät, was makruh (verpönt) ist und das Meiden von Leuten, die öffentlich sündigen (aus Furcht davor) dass man es (die Sünden) als gut ansieht und sie dabei unterstützt oder dass man nicht darauf achtet, was sie an Sünde begehen. Denn das Mischen mit solchen Leuten lädt den Zorn und den Grimm Allahs auf einen, daher vermischt sich keiner mit ihnen, außer jemand, dessen Herz wenig Respekt vor Allah und Seinen heiligen Schranken hat. Quelle: Ibn al Qayyim aus seinem Werk al-Waabil al-Sayyib, Seite 32
Als Imam Ahmad ibn Hanbal im Gefängnis war, kam einer der Gefängniswärter zu ihm und fragte: ,,Oh Abu ‘Abdillah, der Hadith der überliefert wurde über den Unterdrücker (Taghut) und denjenigen die ihm helfen, ist der authentisch?” Imam Ahmad sagte: ,,Ja.” Der Gefängniswärter sagte dann: ,,Werde ich also als Helfer eines Unterdrückers betrachtet?”Imam Ahmad antwortete: ,,Nein, die Helfer des Unterdrückers sind diejenigen die deine Haare kämmen, deine Kleider waschen und dein Essen vorbereiten und von dir kaufen und an dich verkaufen. Für dich gilt, dass du einer von den Unterdrückern (Tawaghit) bist.” [‘Manaqib al-Imam Ahmad’ von Ibn al-Jawzi; Seite. 397]
Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (rahimahullah) sagte: “[Solch eine Person] wird nicht durch diejenigen, die sich von ihr unterscheiden und sich ihr entgegenstellen, entmutigt, da sie geringer in Wichtigkeit und Bedeutung sind, auch wenn sie größer an der Zahl sein mögen, wie einige der Salaf sagten: “Folge den Wegen der Wahrheit und lass dich nicht durch die geringe Anzahl der Menschen, die das gleiche tun, entmutigen.” Jedes Mal, wenn du dich durch dein Alleinsein auf diesem Weg entmutigt fühlst, dann baue auf diejenigen, die vor dir kamen und strebe danach mit ihnen gleichzuziehen und wende dich von allen anderen ab, da sie dir nicht im Geringsten bei Allah nützen werden. Wenn du sie zufällig (Bidnilah) irgendwo entlang des Weges, auf dem du bist, siehst, dann dreh dich nicht um, um sie anzublicken, denn wenn du dies tust, dann werden sie dich ablenken und lediglich deinen Fortschritt verzögern.” [Madaridsch as-Salikin; 1/21]
Ibn Abbas (radiALLAHU anhu) überliefert: Eines Tages erhob sich der Gesandte Allahs (sallALLAHU alaihi wa sallam) um uns eine Predigt zu halten, und sagte:
Oh ihr Leute! Ihr werdet vor Allah versammelt werden, barfuß, nackt und unbeschnitten. 'An dem Tage, an dem wir den Himmel wie eine Schriftrolle zusammenrollen, da werden Wir, so wie Wir die erste Schöpfung anfangs hervorgebracht haben, sie wiedererstehen lassen. Dies ist für Uns ein bindendes Versprechen. Wir werden es wahrlich erfüllen.'(Sure 21:104)"
Dann führ der Gesandte Allahs (sallALLAHU alaihi wa sallam) fort: "Wahrlich! Der erste, der am Tag des Gerichts bekleidet wird, ist der Prophet Abraham (alaihi sallam). Und einige aus der Mitte meiner Gefolgsleute werden auf die linke Seite*** gebracht werden. Dann werde ich sagen: 'Oh Allah, sie sind meine Gefährten.' Und mir wird gesagt werden: 'Du weißt nicht, welche Neuerungen sie nach dir verübten.' Und dann will ich wiederholen, wie ein frommer Diener:
"Niemals habe ich zu ihnen etwas gesagt, außer was Du mir zu sagen geboten hast: Betet Allah, meinen Herrn und euren Herrn an. Ich war Zeuge über sie, solange ich unter ihnen weilte. Als Du mich jedoch abberufen hast, warst Du der Wächter über sie. Und Du bist Zeuge über alle Dinge. Wenn Du sie bestrafen willst, so sind sie wahrlich Deine Diener. Und wenn Du ihnen verzeihst, so bist Du wahrlich der Allmächtige, der Weise.'(Sure 5:117-118)"
Und der Gesandte Allahs (sallALLAHU alaihi wa sallam) fuhr fort: "Es wird mir gesagt werden: 'Sie sind von dir abtrünnig geworden, seitdem du sie verlassen hast.'" (Al- Bukhari und Muslim)
***Das Heißt nahe zum Höllenfeuer
[Riyad us-Salihin Nr. 165]
Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: Ich hörte den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihm, sagen: "Allah, Der Allmächtige und Erhabene sagte: Die Kinder Adams beschimpfen die Ewigkeit, und Ich bin die Ewigkeit. In Meinem Griff ist der (Zeit-) Wechsel von Nacht und Tag." [Sahih Muslim Nr. 4165 (im arabischen)]
Aischa, Allahs Wohlgefallen auf ihr, berichtete: „Der Gesandte Allahs (sallALLAHU alayhi Wa salam) sagte zu mir: „Ich habe dich im Traum gesehen. Der Engel brachte dich eingehüllt in einem Seidentuch und sagte zu mir: "Das ist deine Frau!“ Ich nahm das Tuch von deinem Gesicht ab* und sah, dass du diese Frau bist. Da sagte ich zu mir: „Wenn dieses (Vorzeichen) von Allah ist, so wird Er es vollenden!““ (*Dies ist auch im Regelfall: Dem Mann, der eine Frau zu heiraten beabsichtigt, steht es zu, dass er ihr Gesicht sehen darf. Vgl. dazu Hadith Nr. 5126 und 7011f.) [Sahih Al-Buchari Nr. 5125]
Das Unterlassen von Zweifelhaften Hasan bin 'Ali, radiallahu 'anhuma, sagte: "Ich erinnere mich an (diese Worte) des Gesandten Allahs, sallallahu 'aleihi wa sallam: "Gib das auf, was in dir Zweifel weckt für das, was in dir keine Zweifel weckt." [At-Tirmidhi und er stufte es als gut und authentisch ein.] Erläuterung Dieser Hadith führt uns zu dem Schluss, dass man stets zweifelhafte Dinge unterlassen sollte, so dass man nichts Ungesetzmäßiges tut. Diese Botschaft wird in einem anderen Hadith wiederholt, welcher besagt, dass derjenige, der sich selbst vor Zweifel schützte, tatsächlich seinen Glauben und seine Ehre schützte.
Abu Huraira (ALLAHs Wohlgefallen mit ihm) berichtet, dass der Prophet (ALLAHs Segen und Frieden mit ihm) sagte: “Man nimmt (öfter) Gewohnheiten eines Freundes an, daher soll jeder von euch darauf schauen, wen er zum Freund nimmt.” (Abu Dauud und Tirmîdhî. Dieser Hadith ist zuverlässig überliefert (Isnad sahih). Tirmidhi bezeichnet ihn als gut (hasan).)
DIE SCHLANKHEIT DER SAHABIYYAT Die Sahabiyyat (radiAllahanhum) waren nicht in dem Maße übergewichtig wie die Frauen heutzutage, sodass sie nicht von ihrem Platz rühren konnten – vielmehr waren sie so schlank dass man manchmal nicht wissen konnte ob sie anwesend sind oder nicht. Zum Beispiel als einst Aisha (radiAllahuanha) von der Trage vom Rücken ihres Kamels abstieg und die Sahaba als die die Trage wieder auf das Kamel hebten, nicht bemerkten dass sie nicht drin saß und ihnen dies erst später auffiel. (Die Tragen damals waren etwas wie kleine Wagons mit Vorhängen, in die man nicht reinschauen konnte.) Sie wussten nicht ob Aisha sich drin befand und hier sieht man wie schlank die Frauen damals waren. Doch heutzutage sind die Frauen mashaAllah wie Panzerschiffe. Weshalb? Denn heutzutage haben sie Bedienstete, sie stillen ihre Kinder nicht, waschen nicht ihre Wäsche, putzen nicht ihre Häuser -sie schlagen einfach die Beine übereinander und lesen ihre Zeitschrift oder schauen ihr Fernsehprogramm oder beschäftigen sich mit ähnlichen Dingen. Und wenn man ihnen etwas sagt, so antworten sie “Ibn Hazm hat gesagt die Frau muss ihren Mann nicht bedienen.” MashaAllah! Wie wissend diese Frauen doch sind, möge Allah den Männern helfen die diese “wissenden” Frauen heiraten.” (Abdullah Azzam rahimahullah)
Šayḫ Usama bin Lādin رحمه الله: „Ich richte mich speziell an die Brüder aus der Al Qaida an den unterschiedlichen Gebieten. Ich gebe euch den Ratschlag den Fanatismus an eine Person, Dschamāʿat oder einen Staat zu meiden. Die Worte Allāhs und Seines Gesandten ﷺ sind wahr. Alle Worte, die nicht von dem Gesandten ﷺ kommen, können genommen werden oder gelassen werden. Das was er ﷺ sagt ist ein Befehl und benötigt absolutes Gehorsam. […] Wir nehmen von Menschen, die dem Buche Allāhs und der Sunnah des Propheten ﷺ widersprechen, nur so viel, so viel es der Wahrheit entspricht und den Rest lassen wir. Der Gesandte Allāhs ﷺ sagte folgendes: „Wer unter der Flagge der Blinden kämpft, aus ‚asabiyyah3 wütend wird, und dazu aufruft, oder es unterstützt und dann stirbt, so stirbt er den Tod (eines Todes) der Tage der Unwissenheit (ǧāhilīya).” Die Bindung durch den Glauben dient dazu um einen Bund zwischen der Muslime herzustellen. Nicht um einen Bund zwischen einem Abstamm (Herkunft, Nationalität), einem Staat oder einer Regierung aufzubauen. Der Nutzen der Dschamāʿat ist wichtiger als der Nutzen der Individuen. Der Nutzen des Islamischen Staates ist wichtiger als der Nutzen der Dschamāʿat. Und die Angelegenheit der Ummah ist von größerer Bedeutung als die des Islamischen Staates.“
Dein Herz ist die Säule deiner Anbetung Von ‘Abdullah ‘Azzam
„…Das Herz ist die Maschine, die alle Taten der Anbetung antreibt. Es ist das, was den vollständigen Körper bewegt! Solange das Herz lebt, werden die Glieder am Leben sein und die Seele sich selbst öffnen für die Anbetung. Wenn das Herz jedoch erkrankt, dann wird die Anbetung zu schwer für die Seele, was dazu führt Anbetung gegebenenfalls nicht zu mögen und zu hassen und wir suchen Zuflucht bei Allah davor. Aus diesem Grund sagte Allah, der Gepriesene und Erhabene, bezüglich des Gebets:
„Und helft euch durch Geduld und Gebet; dies ist wahrlich schwer, außer für Demütige.” (2:45)
Das Gebet ist schwer, weil es nicht die Beine und Hände sind, die für das Gebet aufstehen. Was für das Gebet aufsteht ist das Herz und die Seele.
„Wahrlich, die Heuchler versuchen, Allah zu überlisten; doch Er wird sie überlisten. Und wenn sie sich zum Gebet hinstellen, dann stehen sie ungern auf; (sie tun dies nur), um von den Menschen gesehen zu werden, und sie gedenken Allahs nur selten.” (4:142)
Auf Grund dessen ist es das Herz, das für die Anbetung aufsteht. Die Glieder sind einfach Sklaven des Herzens, die das ausführen, was das Herz ihnen befiehlt. Wenn das Herz am Leben ist, dann wird die Seele am Leben sein und Anbetung wird geliebt und versüßt für die Herzen und Seelen und sich werden sich dafür öffnen.
Wenn jedoch das Herz erkrankt, dann wird ihm die Anbetung zu schwer. Das Herz ist wie das Verdauungssystem: Im Augenblick ist für dich die beliebteste Sache Fleisch. Wenn du jedoch ein Geschwür in deinem Verdauungssystem trägst, dann wird das Fleisch, mit all seinem Fett und Öl, zur meist gehassten Sache, da es erkrankt ist. Süßigkeiten sind ebenfalls etwas, was für die Seele geliebt ist. Wenn du z. B. im Augenblick fasten würdest und du dabei wärst dein Fasten mit einigen Desserts zu brechen, dann würde deine Seele damit befriedigt sein, richtig? Wenn jedoch jemand an Diabetes leidet, dann wird dieser nicht in der Lage sein dieses zuckerhaltige Essen zu verarbeiten, auch wenn diese von ihm geliebt werden.
Das Herz ist gleich dem: Es muss stark sein, so dass es Anbetung verrichten kann, die stark ist. Je stärker dein Herz wird, desto mehr Anbetung, soviel wie du willst, kannst du auf ihm werfen. Du solltest aufstehen zum Gebet in der Nacht und du wirst dieses Gebet schätzen und den Schlaf als deinen Feind betrachten:
„Ihre Seiten halten sich fern von (ihren) Betten; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Hoffnung an…” (32:16)
Er beginnt sich davon fernzuhalten, weil eine Feindschaft entsteht zwischen ihm und seinem Bett. Er betet hinter dem Imam und sagt zu sich selbst, „Wenn er nur das Gebet länger machen würde”, so dass er sich steigert in seiner Hingabe zur Anbetung und dem Kosten seiner Süße.
Zeitweise würde ich ein normales Gebet mit den Leuten hinter mir beten. Die Jugend würde dann zu mir kommen und (den Hadith) sagen: „Wer auch immer die Leute im Gebet leitet, sollte es ihnen erleichtern”, die Jugend! Und es wäre ein alter Mann hinter mir, der zwischen 90 und 100 Jahre alt wäre, dessen Gesicht mit weißem Licht erfüllt ist, der zu mir sagen würde: „Verlängere weiter das Gebet und antworte ihnen nicht.” Ein Mann von 90 Jahren erlangt den Genuss eines langen Gebets und ein Junge von 20 Jahren, der vielleicht Karate und Judo praktiziert, kann das gleiche Gebet nicht verarbeiten.
Warum?
Wenn er das Fußballfeld betritt und dort zwei Stunden verbringt ohne Müde zu werden, warum wird er dann Müde vom 5 minütigen Hören des Qur’an? Der Unterschied zwischen einem kurzen Gebet und einem langen Gebet ist lediglich fünf Minuten, also warum wird er Müde von diesen fünf Minuten des Qur’ans, wo er doch von zwei Stunden Fußball nicht Müde wurde? Warum wird er nicht Müde durch das zweistündige Stehen und Starren auf ein aufgepumptes Stück Leder, dessen Herz dem zugeneigt ist?
Weil das, was zum Gebet aufsteht, das Herz ist und was aufsteht für Sport lediglich der Körper und die Muskeln sind.”
[Aus einem Vortrag, gehalten von ‘Abdullah ‘Azzam am 15. Juni, 1988, mit dem Titel,
„Die wahre Vorbereitung", zu finden in der Sammlung, „at-Tarbiyah al-Jihadiyyah wal-Bina"; 1/220]
Schaykh Muhammad bin Salih al-Uthaymin, möge Allah mit ihm barmherzig sein, sagte: "Sei dir bewusst über die Tatsache, dass wenn du Allah um etwas bittest, in allen Situation der Gewinner sein wirst. Entweder gibt dir Allah - gepriesen und erhaben ist Er - um was du gebeten hast, oder Er lenkt ein Übel (was größer ist als das gewollte) von dir ab, oder Er hält das Bittgebet zurück als Belohnung am Tage der Auferstehung. Also wer auch immer Allah um etwas bittet, der wird nicht im Stich gelassen - so rufe Ihn viel, erbitte seine Vergebung und kehre oft reuemütig zu Ihm zurück." [Sharh Riyadus Salihin 6/52]
Warum werden manche Leute hässlich?
Eine Erklärung von Sheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (gest. 728 n.H.) (Ins Englische übersetzt von Hishâm Ibn Zayd, ins Deutsche übersetzt von Umm Djumâna Muslima.de.ms)
Hast du dich jemals gefragt, warum bei so vielen Menschen, die als Kinder strahlend und schön waren, als sie älter wurden, ihre Unschuld und Schönheit verschwanden? Nun, wundere dich nicht mehr, Sheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (möge Allâh barmherzig mit ihm sein) erklärt es uns folgendermaßen: Diejenige Person, die rechtschaffen und aufrichtig ist, deren Gerechtigkeit offenbart sich durch das Strahlen auf ihrem Gesicht und ihre Gerechtigkeit kann man durch das Leuchten, das sich auf ihrem Gesicht befindet, erkennen, so wie es bei Sündigern und Lügnern (das Gegenteil) ist. Je älter eine Person wird, desto deutlicher werden diese Zeichen sichtbar. Demnach kann eine Person als Kind ein strahlendes Gesicht haben, wenn sie jedoch eine sündige Person wird, die unerbittlich Sünden begeht, so wird im fortgeschrittenen Alter ein hässliches Gesicht das offenbaren, was sie zu tun pflegte, und das Gegenteil trifft ebenso zu. Es wurde berichtet, dass Ibn Abbâs (möge Allâh mit ihm zufrieden sein) sagte:
„Wahrlich, Rechtschaffenheit erhellt das Herz, bringt das Gesicht zum Strahlen, stärkt den Körper, vermehrt die Versorgung und erzeugt in den Herzen der Menschen Liebe für diese Person. Wohingegen Sündhaftigkeit das Herz verdunkelt, das Gesicht ergrauen lässt, den Körper schwächt und in den Herzen der Schöpfung Hass gegenüber dieser Person erzeugt.“ Es kann sein, dass eine Person nicht absichtlich lügt; sie könnte sogar eine Person sein, die sich viel der Ibâdah widmet und Zuhd (Enthaltsamkeit von den erlaubten Vergnügen dieses Lebens) besitzt. Jedoch hat derjenige eine falsche, unkorrekte Aqîdah entweder in Bezug auf Allâh, Seines Dîns oder bezüglich Seines Gesandten (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm) oder Seiner rechtschaffenen Diener. Und was sich im Inneren befindet hat Auswirkungen auf das Äußere. Demnach spiegelt sich diese falsche, unkorrekte Aqîdah, von der er dachte, sie sei richtig und korrekt, in seinem Gesicht wider und sein Gesicht wird sich entsprechend des Grades der Falschheit, die er besitzt, verdunkeln. So wie von Uthmân Ibn Affân (Möge Allâh mit ihm zufrieden sein) berichtet wurde, dass er sagte:
„Niemand verbirgt Sünden in seinem Inneren, außer dass Allâh es durch das Antlitz seines Gesichtes und die Äußerungen seiner Zunge offenbart.“ Daher pflegten einige der Salaf zu sagen:
„Wenn eine Person der Neuerung ihren Bart jeden Tag färben würde, so würde die Färbung der Neuerung auf ihrem Gesicht bleiben.“ Am Tag des Gerichts wird dies sehr deutlich sein, weil Allâh sagt: „Und am Tag der Auferstehung siehst du diejenigen, die gegen Allâh gelogen haben; ihre Gesichter sind schwarz geworden. Ist nicht in der Hölle ein Aufenthaltsort für die Hochmütigen? [al-Zumar, 39:60] Er (Taâla) sagt außerdem: „An dem Tag, da (die einen) Gesichter weiß und (die anderen) schwarz sein werden. Was nun diejenigen angeht, deren Gesichter schwarz sein werden (, so wird zu ihnen gesagt werden): ‚Seid ihr ungläubig geworden, nachdem ihr den Glauben (angenommen) hattet? So kostet die Strafe dafür, dass ihr wieder ungläubig geworden seid. [Âli-Imrân, 3:106] Ibn Abbâs und andere äußerten sich bezüglich dieses Verses wie folgt:
„Die hellen Gesichter werden Ahl us-Sunnah sein und die dunklen Gesichter werden die Leute der Bid’ah und Spaltung sein.“ Aus Al-Jawâb as-Sahîh (Bd. 4, S. 306-307)
Die Grundlage der gesamten Botschaft, ist die Bestätigung des Tauhids. Es gibt keinen Gott außer Allah und Muhammad ist Sein Gesandter. Ibn al-Qayim sagt, dass das Wort des Tauhid der Grund ist, für: die Waage der Gerechtigkeit wird darauf aufgebaut, die Taten werden verzeichnet, der Tag von Paradies und Hölle ist genannt, die Schöpfung wird unter Gläubigen und Ungläubigen, Frommen und Sündern aufgeteilt, die Religion des Islams wird etabliert und die Schwerter sind für den Jihad gezogen. Das Wort des Tauhids ist Allahs Recht auf Seine gesamte Schöpfung.
Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: "Der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, ging eines Tages zu den Leuten hinaus, da kam ein Mann zu ihm und sagte: „Was ist Glaube?“ Der Prophet erwiderte:
„Der Glaube (Iman) ist, dass du an Allah, an Seine Engel, an die Begegnung mit Ihm, an Seine Gesandten und an die Auferstehung glaubst.“ Der Mann fragte weiter: „Was ist Islam?“ Der Prophet sagte: „Islam ist, dass du Allah anbetest, Ihm nichts beigesellst, das Gebet verrichtest, die vorgeschriebene Zakah entrichtest und im Ramadan fastest.“ Der Mann sagte: „Was ist Güte (Ihsan)?“ Der Prophet sagte: „Daß du Allah anbetest, als ob du Ihn sähst denn, wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dich doch.“ Der Mann sagte: „Wann trifft die Stunde ein?“ Der Prophet sagte: „Der Befragte ist diesbezüglich nicht wissender als der Fragende selbst. Was aber deren Vorzeichen angeht, so werde ich dir folgendes nennen: (Die Stunde ist nah,) wenn die Sklavin ihren eigenen Herrn gebärt, und wenn die ungebildeten Kameltreiber Hochhäuser bauen. Es gibt noch andere Fünf Vorzeichen, die nur Allah kennt.“ Darauf rezitierte der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm:"Wahrlich, bei Allah allein ist die Kenntnis der Stunde ..." (Qur`an 31:34). Der Mann ging fort, und der Prophet verlangte, dass die Leute ihn zurückbringen, aber sie sahen ihn nicht mehr. Darauf sagte der Prophet: „Dieser war Gabriel! Er kam, um die Menschen in ihrem Glauben zu unterweisen.“ Abu `Abdullah (Imam Al-Bucharyy) sagte: „Er (der Prophet) machte all dies zum Bestandteil des Glaubens.“ [Sahih Al-Bucharyy Nr. 0050]
„Der Glaube (Iman) ist, dass du an Allah, an Seine Engel, an die Begegnung mit Ihm, an Seine Gesandten und an die Auferstehung glaubst.“ Der Mann fragte weiter: „Was ist Islam?“ Der Prophet sagte: „Islam ist, dass du Allah anbetest, Ihm nichts beigesellst, das Gebet verrichtest, die vorgeschriebene Zakah entrichtest und im Ramadan fastest.“ Der Mann sagte: „Was ist Güte (Ihsan)?“ Der Prophet sagte: „Daß du Allah anbetest, als ob du Ihn sähst denn, wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dich doch.“ Der Mann sagte: „Wann trifft die Stunde ein?“ Der Prophet sagte: „Der Befragte ist diesbezüglich nicht wissender als der Fragende selbst. Was aber deren Vorzeichen angeht, so werde ich dir folgendes nennen: (Die Stunde ist nah,) wenn die Sklavin ihren eigenen Herrn gebärt, und wenn die ungebildeten Kameltreiber Hochhäuser bauen. Es gibt noch andere Fünf Vorzeichen, die nur Allah kennt.“ Darauf rezitierte der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm:"Wahrlich, bei Allah allein ist die Kenntnis der Stunde ..." (Qur`an 31:34). Der Mann ging fort, und der Prophet verlangte, dass die Leute ihn zurückbringen, aber sie sahen ihn nicht mehr. Darauf sagte der Prophet: „Dieser war Gabriel! Er kam, um die Menschen in ihrem Glauben zu unterweisen.“ Abu `Abdullah (Imam Al-Bucharyy) sagte: „Er (der Prophet) machte all dies zum Bestandteil des Glaubens.“ [Sahih Al-Bucharyy Nr. 0050]
Abu al-Dardaa (radiAllahu anhu) sagte: "Drei Dinge, die ich liebe, die die Menschen jedoch verabscheuen: Armut, Krankheit & den Tod. Ich liebe die Armut aus Demut meinem Herrn gegenüber, den Tod aus Sehnsucht heraus meinen Herrn zu treffen & die Krankheit als Sühne für meine Sünden." (Al-Siyar of al-Dhahabi (2/349)
"Der Islam kann von niemandem angenommen werden - selbst wenn er den Polytheismus ablehnt - solange er nicht Feindschaft gegenüber den Ungläubigen und den Polytheisten zeigt." Majmuat at-tawhid, S. 19 Sheikh Muhammad ibn Abdul Wahab "Du findest keine Leute, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben und denjenigen Zuneigung bezeigen, die Allah und Seinem Gesandten zuwiderhandeln, auch wenn diese ihre Väter wären oder ihre Söhne oder ihre Brüder oder ihre Sippenmitglieder." • Sura al-mujadilah Vers 22
Abu Bakr radiallahu anhu sagte: "O die ihr glaubt, wacht über euch selbst! Wer abirrt, kann euch keinen Schaden zufügen, wenn ihr rechtgeleitet seid. Zu Allah wird eure aller Rückkehr sein, und dann wird Er kundtun, was ihr zu tun pflegtet." • Sura 5 : 105 Und ich habe gewiss des Gesandten Allahs sagen hören: "Wenn die Leute jemanden Unrecht handeln sehen und ihn nicht davon abhalten, ist es nur gerecht, wenn Allah (subhanahu wa te'ala) sie alle straft." (At-Tirmidhi Nr. 2168)
Ikhlaas und Tauhied sind ein Baum im Herzen, seine Zweige sind die Taten, seine Früchte sind ein gutes Leben in der Dunyaa und ewige Glückseligkeit im Jenseits. Und wie die Früchte des Paradieses nicht ausgehen und nicht außer Reichweite sind, ebenso sind auch die Früchte des Tauhied und Ikhlaas in der Dunyaa. Ibnu-l-Qayyim – Al-Fawaa-id S. 292 والنعيم المقيم في الآخرة ، وكما أن ثمار الجنة لا مقطوعة ولا ممنوعة فثمرة التوحيد والإخلاص في الدنيا كذلك . ابن القيم : الف92
Ibnu Taimiyyah sagte : " ein Gelehrter , der die Befehle von dem Buche Allahs und die Sunnah seines Gesandten lässt und einem Herrscher gehorcht der nicht mit den Gesetzen Allahs regiert, dann ist er ein Kafir und Murtad , der die Strafe in der Dunja und Akhira verdient." ( Majmu Al Fatawa (35/372-373)
Es wurde überliefert, dass ‘Ali bin Abi Talib – möge Allah mit ihm zufrieden sein – sagte: Tugend befindet sich nicht in eurem Vermögen und euren zahlreichen Nachkommen; wahre Tugend ist, wenn eure guten Taten zahlreich sind und man ein vorzügliches Verständnis und Geduld besitzt, und wenn man darin wetteifert, seinen Herren anzubeten. Wenn man Gutes tut, lobpreist man Allah und dankt Ihm, und wenn man sündigt, fleht man um Allahs Vergebung. Es gibt nichts Gutes in diesem Leben außer zwei Sorten von Menschen: Jemand, der sündigt, aber sich dann verbessert, indem er Reue zeigt, und jemand, der bemüht ist und sich darin beeilt, das Gute im Jenseits zu erreichen. Ibn ‘Asâkir, Al-Tawbah Artikel 13.