Imam al-Bayhaqi berichtet über Imam Ahmad bin Hanbal – Rahimahu 'llah – dass es zu seiner Gewohnheit gehörte, in seiner Niederwerfung zu bitten:
اللهم مَن كان من هذه الأمة على غير الحق، وهو يظن أنه على الحق، فرده إلى الحق ليكون من أهل الحق.ـ
„O Allah, wer auch immer innerhalb dieser Ummah nicht auf der Wahrheit ist, doch glaubt, dass er auf der Wahrheit ist, bringe ihn zurück auf die Wahrheit, sodass er von den Menschen der Wahrheit wird.“
[Imam Ibn Kathir, al-bidaya wa-n-nihaya – 10/443]
Ibn Taimiyyah sagte:
الْعِبَادَةُ هِيَ اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللَّهُ وَيَرْضَاهُ مِنْ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الْبَاطِنَةِ وَالظَّاهِرَةِ
„Die ’Ibadah ist ein Sammelbegriff für alles, was Allah liebt und mit dem Er zufrieden ist, an Aussagen und innerlichen und äußerlichen Taten.“ [Majmu’ al-Fatawa (10/149)]
O Brüder!
Ich wünsche mir von jedem Aufrufer zu Allāh (Dāʿiyah), dass er die Eigenschaften verkörpert, welche für einen Aufrufer zu Allāh wichtig sind, sodass er ein richtiger Dāʿiyah wird und seine Aussagen (bei den Leuten) mehr Akzeptanz finden.
[Muhammad ibn Sālih al-ʿUthaymīn rahimahullāh, Vorkehrungen eines Aufrufers zu Allāh (Dāʿiyah)]
Ich wünsche mir von jedem Aufrufer zu Allāh (Dāʿiyah), dass er die Eigenschaften verkörpert, welche für einen Aufrufer zu Allāh wichtig sind, sodass er ein richtiger Dāʿiyah wird und seine Aussagen (bei den Leuten) mehr Akzeptanz finden.
[Muhammad ibn Sālih al-ʿUthaymīn rahimahullāh, Vorkehrungen eines Aufrufers zu Allāh (Dāʿiyah)]
Ibn al- Qayyim rahimahullah berichtete, dass zu Hasan al-Basri rahimahullah gesagt wurde:
"Oh Abu saeed, welcher Jihad ist der beste?"
Hasan al-Basri rahimahullah sagte:
"Dein Jihad gegen deine Nafs(Gelüste)."
(Rawdat Al-Muhibeen 1/478)
Abu Naeem rahimahullah berichtete:
Ibrahim Ibn Adham rahimahullah sagte:
"Der schwierigste Jihad ist der Kampf gegen seine Gelüste.Wer selbst sich von seinen Gelüsten hüten kann, wird von dieser Welt und seinen Prüfungen befreit und wird von seinem Schaden beschützt."
Hilyat Al-Awliya 18
Umar ibn Abdul Aziz rahimahullah sagte:
"Der beste Jihad ist der Kampf bzw. Anstrengung gegen seine Gelüste."
Al-Adab Ash-Shar’iya 131
Imām ash-Shāfi'ī, möge Allāh sich seiner erbarmen, sagte seiner Vorstellung seiner Rede über die Neuerung in der Religion:
"Die Menschen wurden nur deswegen unwissend und spalteten sich nur deswegen, weil sie die arabische Zunge unterlassen haben."
Und al-Hassan al-Baṣrī, möge Allāh Sich seiner erbarmen, sagte über die Neuerungsträger (mubtadi'ah): "Sie hat das Nicht-Arabische ins Verderben gebracht."
"Die Menschen wurden nur deswegen unwissend und spalteten sich nur deswegen, weil sie die arabische Zunge unterlassen haben."
Und al-Hassan al-Baṣrī, möge Allāh Sich seiner erbarmen, sagte über die Neuerungsträger (mubtadi'ah): "Sie hat das Nicht-Arabische ins Verderben gebracht."
Ibnu Kathir sagte:
فَلَا حَلَالَ إِلَّا مَا أَحَلَّهُ، وَلَا حَرَامَ إِلَّا مَا حَرَّمَهُ، وَلَا دِينَ إِلَّا مَا شَرَعَهُ
„Nichts ist Halal, außer was Er (ALLAH) Halal machte, und nichts ist Haram, außer was Er (ALLAH) Haram machte. Und nichts ist vom Din, außer was Er (ALLAH) gesetzlich beschlossen hat.“ [Tafsir al-Qur’an al-ʿAzim (3/22)]
Je mehr Blicke einander folgen, desto mehr bindet sich das Herz. Wie Wasser mit dem ein Baum bewässert wird, wenn zu viel Wasser gegeben wird, ist der Baum beschädigt. Wenn Blicke wiederholt werden, verdirbt das Herz zweifellos gleichermaßen. Setzt man das Herz diesem Problem aus, wird es sich von dem was ihm befohlen wurde abwenden, und die Person wird mit Problemen konfrontiert, die ihn unvermeidlich zu verbotenen Handlungen führen, und sein Herz wird zerstört. Der Grund dafür ist, dass derjenige, der schaut, den ersten Blick genießt, dann möchte er nochmal hinsehen, wie beim Essen von köstlichen Speisen, wenn man den ersten Bissen nimmt. Aber wenn er seinen Blick von Anfang an gesenkt hätte, wäre sein Herz in Frieden. (Ibn al-Qayyim; Rawdat al-muhibbin wa nuzhat al-mushtaqin] )
Sag was du willst um mich zu beleidigen, denn mein Schweigen gegenüber dem Idioten ist gewiss eine Antwort. Ich bin nicht verlegen darum dir zu erwidern, doch es gehört sich dem Löwen nicht den Hunden zu antworten.
Imam Ash-Shafi'i (rahimahullah)
Passender Hadith: Sa’iid bin Musayyeb sagte:
Einst saß der Prophet, sallallahu ‘aleihi wa sallam, mit seinen Gefährten und eine Person benutzte beleidigende Worte gegen Abu Bakr,radiallahu ‘anhu, die ihm Kummer machten. Aber Abu Bakr blieb still. Die Person benutzte erneut bittere Worte gegen Abu Bakr und Abu Bakr antwortete immer noch nicht. Das dritte Mal, als die unwissende Person mit ihrer Zunge Abu Bakr verletzte, versuchte Abu Bakr sich zu wehren.
An diesem Punkt, stand der Prophet, sallallahu ‘aleihi wa sallam, auf. Abu Bakr, radiallahu ‘anhu, fragte ihn: „Bist du unzufrieden mit mir, O Gesandter Allahs?“ Der Prophet, sallallahu ‘aleihi wa sallam, antwortete: „Nein, aber (als du still bliebst) kam ein Engel vom Himmel hinab, der das Gerede dieses Mannes beantwortete. Aber in dem Moment, als du begannst dem Mann zu antworten, ging der Engel fort und der Teufel setzte sich hin. Und ich kann nicht dort sitzen, wo der Teufel sitzt.“
[Abu Dawud]
Shaykh al-Islam Ibn Taymiya (möge Allah sich seiner erbarmen) sagt in Majmoo’ al-Fataawa (10/129):
„Liebe ist ein seelisches Leiden und wenn sie zunimmt, beeinflusst sie den Körper und wird ein äußerliches Leiden, entweder als eine Erkrankung des Gehirns, welches zu jenen Erkrankungen gehört, die durch Einflüsterungen entstehen oder als Erkrankungen des Körpers wie Schwäche, Abmagerung etc.“
Oft bleiben die Auswirkungen der Sünden von unseren Brüdern und Schwestern im Islam unbeachtet. Deshalb ist es für uns alle wichtig, sehr sorgsam in unserer Selbstbetrachtung zu sein, um uns von der Sünde und ihrem zerstörerischem Ende zu entfernen. Durch Folgendes kann dies erreicht werden:
1. Angst haben zu sterben bevor man bereut
2. Über das Gute zu trauern, welches man aus Ungehorsam zu Allah verpasst hat
3. Das Verpasste nachzuholen (mit vollem Einsatz und gebührenderErnsthaftigkeit)
[Imām Ibn Al Qayyim, Rahimahullāh, - Die Reue & Die Bitte um Vergebung]
Einst wurde 'Umar Ibn Abdulaziz (Rahimahullāh) geraten:
"O 'Umar, hüte dich davor, ein Verbündeter Allāhs in der Öffentlichkeit zu sein, während du im Geheimen sein Feind bist.
Wenn die Art einer Person im öffentlichen und ihm geheimen nicht gleich sind, dann ist sie ein Heuchler; und die Heuchler sind in der untersten Stufe der Hölle"
(Von dein Eigenschaften der Salaf)
Abdullāh Bin Qays überliefert vom Propheten, dass dieser sagte:
(ﺇﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻟﻴﺒﻜﻮﻥ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﺃﺟﺮﻳﺖ ﺍﻟﺴﻔﻦ ﻓﻲ ﺩﻣﻮﻋﻬﻢ ﻟﺠﺮﺕ ،ﻭﺇﻧﻬﻢ ﻟﻴﺒﻜﻮﻥ ﺍﻟﺪﻡ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻜﺎﻥ ﺍﻟﺪﻣﻊ)
„Die Leute des Feuers werden soviel weinen, dass wenn ein Schiff in ihren Tränen segeln wollte, es dies tun würde. Und sie werden Blut anstelle von Tränen weinen.“
[Mustradak Al-Hākim Hadīth 8827, Sahīh]
Abdullah Ibn Moubarak rahimahullah sagte:
"Ich lieh mir in Syrien ein Stift aus und vergas es seinem Eigentümer zurückzugeben. Als ich dann zurück in marw (Iran)war,bemerkte ich, dass dieser Stift noch bei mir ist. Also ging ich zurück nach Syrien und gab diesen Stift seinem Eigentümer zurück."
[Khatib Tareeh 10/167]
- Das Hören von Nasheeds sollte nicht zur Gewohnheit werden, welche einen die Zeit raubt und seine Pflichten und Sunnan beeinflussen (z.B. Quran lesen).
Frage:
Wenn ich den Qur'ān lese oder Höre, fühle ich mich nicht bewegt und mein Herz wird
davon nicht so richtig gerührt (betroffen) und ich fühle mich nicht demütig, aber währendich Nasheed höre, fühle ich mich zutiefst gerührt (demütig). Was ist die Lösung?
Antwort:
Alles Lob gebührt Allāh
Der Qur'ān ist das beste und die Vorteilhafteste Rede, und die meist wirksame
Lenkung für die Seele. Allāh der Erhabene sagt (Sinngemäße Übersetzung):
Allah hat die beste Botschaft offenbart, ein Buch mit gleichartigen, sich
wiederholenden (Versen), vor dem die Haut derjenigen, die ihren Herrn fürchten,
erschauert. Hierauf werden ihre Haut und ihr Herz weich (und neigen sich) zu
Allahs Gedenken hin. Das ist Allahs Rechtleitung. Er leitet damit recht, wen Er
will. Und wen Allah in die Irre gehen läßt, der hat niemanden, der ihn rechtleitet.
[Az Zumar 39:23]
Die (wahren) Gläubigen sind ja diejenigen, deren Herzen sich vor Ehrfurcht regen,
wenn Allahs gedacht wird, und die, wenn ihnen Seine Zeichen verlesen werden, es
ihren Glauben mehrt, und die sich auf ihren Herrn verlassen,
[Al Anifal 8:3]
Die Gründe, wieso sich ein Herz von dem Hören oder Lesen des Qur'āns nicht
gerührt wird, aber das Herz sich von Nasheeds gerührt wird, ist ein Alarmierendes
Zeichen. Deine Frage zeigt, dass du mit deiner Situation nicht glücklich bist, und
zeigt, dass du dich so schnell wie möglich beeilen musst, um die Angelegenheit
zu beheben. Folgende sind Heilmittel:
1. Lies den Qur'ān viel, weil die vernachlässigung des Qur'āns ist ein Grund
dafür, das du kein Genuss mehr daran hast, den Qur'ān zu lesen.
2. Bemühe dich den Qur'ān mit der bedeutung zu lesen, auch wenn es nur ein
Kurzer tafseer ist, wie den tafseer von Al Sa´di (möge Allāh mit ihm Barmherzig
sein). Der Grund, wieso du beim Lesen vom Qur'ān nicht demütig wirst, ist,
weil du nicht die Bedeutung der Verse kennst.
3. Erinnere dich daran Allāh viel zu gedenken und zu gehorchen. Das ist ein wichtiges Mittel um das Herz zu erweichen und die Hartherzigkeit zu beseitigen.
4. Bereue bei Allāh für alle Sünden, und halte dich an die Befehle von Allāh.
Jemand der seine Sünden bereut, indem er Reue und Demut zeigt, wird zur
Besinnung kommen.
5. Höre nicht mehr viele Nasheeds, oder hör auf Nasheeds zu hören, so dass dein Herz Gesund wird, und zu Allāh zurück kehrt und bei den Worten Allāhs demütig
wird, und profitiere von den Worten Allāhs.
Es folgen Fatwas von einigen der Gelehrten bezüglich dieser Angelegenheit.
Shaykh Saalih al-Fawzaan (möge Allāh sich seiner Erbarmen) sagte:
Im Hinblick auf das, was Sie in den islamischen Nasheeds sagen würden sie mehr Zeit, Mühe und Organisation geben, als sie verdienen.
In dem Maße, dass sie sich zu einer Kunstform, entwickelt hat, die Zeit
in Lehrplänen und schulischen Aktivitäten einnimmt.
Menschen nehmen es auf und reproduzieren sie in großen Mengen und Verkaufen
es und sie füllen es in den meisten Häusern. Junge Frauen und Männer
hören ihnen in einem solchen Ausmaß zu, dass sie einen großen Teil ihrer Zeit und ihnen Vorrang geben und den Aufnahmen des Heiligen Qur'ān, der Sunna des Propheten
, Vorträge und nützliche akademischen Unterricht vernachlässigen.-Zitat Ende.
Al-Bayaan li Akhta’ ba‘d al-Kuttaab, Seite 342
Shaykh Ibn Baaz (möge Allāh sich seiner Erbarmen) sagte:
Den Besten Ratschlag, den man geben kann für die Heilung des Herzen und
gegen die Verhärtung ist, dem Qur'ān die volle Aufmerksamkeit zu geben,
darüber nachzudenken (die Bedeutung), und das sehr viele lesen, ebenso wie
Allāhs subhana wata ala zu Gedenken, gepriesen ist Er und Erhaben, und das
man folgendes oft sagt:
“Subhaan Allah wal hamdu Lillah wa laa ilaaha ill-Allah wa Allahu akbar; Subhaan Allah wa bi hamdih, subhaan Allah il-‘Azeem;
Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa shareeka lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd yuhyi wa yumeet wa huwa ‘ala kulli shay’in qadeer"
"Gepriesen ist Allāh, und aller Lob gebührt Ihm, es gibt keinen Gott außer Allāh,
dem Aller größten, Gepriesen ist Er und der Lob gebührt Ihm, Allāh dem Allmächtigem, es gibt keinen Gott außer Ihm der keinen Partner oder Teilhaber
hat, Sein ist die Herrschaft und aller Lob gebührt Ihm, Er lässt leben und Er
lässt sterben und Er hat die Macht über alle Dinge."
All dies sind Mittel zur Beseitigung von der Hartherzigkeit.
-Zitat Ende
von Majmu Fataawa Ibn Baz, 24/388
Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (möge Allāh sich seiner Erbarmen) sagte:
Die Gründe für Hartherzigkeit sind folgende:
Das Abwenden von Allāh, gepriesen ist Er und erhaben, und den Qur'ān nicht
zu lesen, sich mit dieser Welt (zu sehr) beschäftigten und konzentrieren.
Vor allem, das man sich nicht auf ihn Konzentriert und nicht die Aufmerksamkeit auf Fragen der Religion schenkt denn,
Allah zu gehrochen, erhaben ist Er, macht das Herz weich und bringt einen zurück zu Allah, gepriesen ist Er und erhaben.
Das Mittel dafür ist, sich zu Allah zu wenden, Reue zu zeigen, Ihn viel Gedenken,
den Qur'an viel zu lesen und danach Handeln und bei der Anbetung, so viel wie man kann mit Aufrichtigkeit handeln.
- Zitat Ende.
Fataawa Noor ‘ala al-Darb by Ibn ‘Uthaymeen, 12/171
Und Allāh subahana wata ala weiß es am Besten.
Rifa'a ibn Rafi az Zarqyy berichtete: "Wir beteten eines Tages hinter dem Propheten sallAllahu alaihi wa sallam und als er sein Haupt nach der ersten Raka'a aufrichtete, sagte er: "sami'Allahu liman hamidah [Allah hört den, der ihn lobpreist]. Ein Mann,der hinter ihm stand sagte: "Rabbana wa lakal'hamd, hamdan kathiran tayyiban mubarakan fih [oh unser Herr und dir gebührt alles Lob, vielfaches-gutes-und segenvolles Lob."] Nach der Beendigung des Gebets,fragte der Prophet sallAllahu alaihi wa sallam:"wer hat gesprochen?" Der Mann sagte:"ich war es!" Der Prophet sagte darauf: "Ich sah mehr als dreissig Engel, die darum wetteiferten, wer von ihnen der erste sein soll,der diese Worte niederschreibt." [Sahih al Bukharī #0799]
(Diejenigen, dessen Genuesse sich zwischen sie und ihrem Akhira stellen,sind die schlimmsten unter den Leuten, die sich an ihren Genuessen erfreuen. "Wer auch immer (aber) die Vorteile der Dunya auf eine Weise nutzen sollte, sodass von seinem Leben in der Akhira keinerlei Genuesse verringert werden, wird sowohl in der Dunya als auch in der Akhira siegreich sein, anderenfalls wird er in beiden Faellen in Trauer fallen." [ibn Qayyim rh.]
Ibnu alQayyim rahimahullah sagte: Die Liebe hat drei Formen: 1. Die gewöhnliche Liebe, wie die des Hungrigen für das Essen, des Durstigen für Wasser usw. Diese hat nichts mit Verherrlichung zu tun. 2. Die Liebe aufgrund von Barmherzigkeit und Mitgefühl, wie die des Vaters für sein Kind usw. Auch diese hat nichts mit Verherrlichung zu tun. 3. Die Liebe aufgrund von Verbundenheit zwischen Gleichgesinnten. Etwa Arbeits- oder Studienkollegen, Freunde, Gesschäftspartner, Mitreisende oder auch zwischen Brüdern untereinander. 30.21. Und unter Seinen Zeichen ist dies, daß Er Gattinnen für euch schuf aus euch selber, auf daß ihr Frieden in ihnen fändet, und Er hat Liebe und Zärtlichkeit zwischen euch gesetzt. Hierin sind wahrlich Zeichen für ein Volk, das nachdenkt. Und Allah der Allwissende weiß es am besten
Abdurrahman ibnu Hassan sagte : „Wenn er (=der Mensch) die Bedeutung von La ilaha illa Allah kennen würde, dann würde er sicher wissen: Wer am Kufr von dem, der Allah jemanden zur Seite stellt, zweifelt oder unsicher ist, der hat (selber auch) keinen Kufr gegen den Taghut gemacht.“ [Ad-Durar us-Saniyyah (11/523)]
Muhammad ibnu ʿAbd al-Wahhab sagte:„Der dritte [Punkt, der einen zum Kafir macht]: Wer keinen Takfir auf die Muschrikin macht, oder an ihrem Kufr zweifelt, oder ihren Weg als richtig bezeichnet, begeht Kufr.“ [Ad-Durar us-Saniyyah (2/361)] Und auch ab 5.06 minute sagte er "Natürlich gibt es Leute die vielleicht die wahrheit wissen aber trotzdem einige leute (Kuffar) verteidigen und sie nicht zu Kuffar erklären obwohl sie es sind aber das ist nicht meine aufgabe ihn persönlich jetzt speziell zu kafir zu erklären" natürlich ist es die aufgabe für den jeden Muslim Takfir auf den Taghut und seine diener zu machen wer es nicht tuht der ist Kein Muslim da sieht man es wieder das dieser kerl kein wissen hatt und nichts weiter aus nur kufr spricht
An-Nawawi sagte:„Wer diejenigen, die einem anderen Din als dem Islam angehören, wie die Christen, nicht zu Kuffar erklärt oder an ihrem Kufr zweifelt oder ihren Weg als richtig bezeichnet, der ist ein Kafir. Und dies auch dann, wenn er nach außen den Islam und dessen Glaubenslehre zeigt.“ [Rawdah al-Talabin (10/70)]
Was die Zeichen angeht, die darauf hinweisen, dass jemand sich ernsthaft bemüht, sich vom Verbotenen fernzuhalten, so sind sie: sich von den Dingen fernzuhalten, die [zu dem Verbotenen] führen könnten, und alle Mittel zu vermeiden, die einen in die Nähe dazu bringen könnten. Derartig, dass jemand von Plätzen flieht, an denen Bilder sind, die zu Fitnah (Versuchung) führen können, aus Angst, dass er davon versucht werden könnte und dass jemand Dinge aufgibt, an denen nichts Falsches ist aus Angst vor den Dingen, die falsch (schlecht) sind und das Vermeiden von übermäßigem Genuss der erlaubten Dinge aus Angst, dass man in etwas gerät, was makruh (verpönt) ist und das Meiden von Leuten, die öffentlich sündigen (aus Furcht davor) dass man es (die Sünden) als gut ansieht und sie dabei unterstützt oder dass man nicht darauf achtet, was sie an Sünde begehen. Denn das Mischen mit solchen Leuten lädt den Zorn und den Grimm Allahs auf einen, daher vermischt sich keiner mit ihnen, außer jemand, dessen Herz wenig Respekt vor Allah und Seinen heiligen Schranken hat. Quelle: Ibn al Qayyim aus seinem Werk al-Waabil al-Sayyib, Seite 32
Als Imam Ahmad ibn Hanbal im Gefängnis war, kam einer der Gefängniswärter zu ihm und fragte: ,,Oh Abu ‘Abdillah, der Hadith der überliefert wurde über den Unterdrücker (Taghut) und denjenigen die ihm helfen, ist der authentisch?” Imam Ahmad sagte: ,,Ja.” Der Gefängniswärter sagte dann: ,,Werde ich also als Helfer eines Unterdrückers betrachtet?”Imam Ahmad antwortete: ,,Nein, die Helfer des Unterdrückers sind diejenigen die deine Haare kämmen, deine Kleider waschen und dein Essen vorbereiten und von dir kaufen und an dich verkaufen. Für dich gilt, dass du einer von den Unterdrückern (Tawaghit) bist.” [‘Manaqib al-Imam Ahmad’ von Ibn al-Jawzi; Seite. 397]
Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (rahimahullah) sagte: “[Solch eine Person] wird nicht durch diejenigen, die sich von ihr unterscheiden und sich ihr entgegenstellen, entmutigt, da sie geringer in Wichtigkeit und Bedeutung sind, auch wenn sie größer an der Zahl sein mögen, wie einige der Salaf sagten: “Folge den Wegen der Wahrheit und lass dich nicht durch die geringe Anzahl der Menschen, die das gleiche tun, entmutigen.” Jedes Mal, wenn du dich durch dein Alleinsein auf diesem Weg entmutigt fühlst, dann baue auf diejenigen, die vor dir kamen und strebe danach mit ihnen gleichzuziehen und wende dich von allen anderen ab, da sie dir nicht im Geringsten bei Allah nützen werden. Wenn du sie zufällig (Bidnilah) irgendwo entlang des Weges, auf dem du bist, siehst, dann dreh dich nicht um, um sie anzublicken, denn wenn du dies tust, dann werden sie dich ablenken und lediglich deinen Fortschritt verzögern.” [Madaridsch as-Salikin; 1/21]
Ibn Abbas (radiALLAHU anhu) überliefert: Eines Tages erhob sich der Gesandte Allahs (sallALLAHU alaihi wa sallam) um uns eine Predigt zu halten, und sagte:
Oh ihr Leute! Ihr werdet vor Allah versammelt werden, barfuß, nackt und unbeschnitten. 'An dem Tage, an dem wir den Himmel wie eine Schriftrolle zusammenrollen, da werden Wir, so wie Wir die erste Schöpfung anfangs hervorgebracht haben, sie wiedererstehen lassen. Dies ist für Uns ein bindendes Versprechen. Wir werden es wahrlich erfüllen.'(Sure 21:104)"
Dann führ der Gesandte Allahs (sallALLAHU alaihi wa sallam) fort: "Wahrlich! Der erste, der am Tag des Gerichts bekleidet wird, ist der Prophet Abraham (alaihi sallam). Und einige aus der Mitte meiner Gefolgsleute werden auf die linke Seite*** gebracht werden. Dann werde ich sagen: 'Oh Allah, sie sind meine Gefährten.' Und mir wird gesagt werden: 'Du weißt nicht, welche Neuerungen sie nach dir verübten.' Und dann will ich wiederholen, wie ein frommer Diener:
"Niemals habe ich zu ihnen etwas gesagt, außer was Du mir zu sagen geboten hast: Betet Allah, meinen Herrn und euren Herrn an. Ich war Zeuge über sie, solange ich unter ihnen weilte. Als Du mich jedoch abberufen hast, warst Du der Wächter über sie. Und Du bist Zeuge über alle Dinge. Wenn Du sie bestrafen willst, so sind sie wahrlich Deine Diener. Und wenn Du ihnen verzeihst, so bist Du wahrlich der Allmächtige, der Weise.'(Sure 5:117-118)"
Und der Gesandte Allahs (sallALLAHU alaihi wa sallam) fuhr fort: "Es wird mir gesagt werden: 'Sie sind von dir abtrünnig geworden, seitdem du sie verlassen hast.'" (Al- Bukhari und Muslim)
***Das Heißt nahe zum Höllenfeuer
[Riyad us-Salihin Nr. 165]
Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: Ich hörte den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihm, sagen: "Allah, Der Allmächtige und Erhabene sagte: Die Kinder Adams beschimpfen die Ewigkeit, und Ich bin die Ewigkeit. In Meinem Griff ist der (Zeit-) Wechsel von Nacht und Tag." [Sahih Muslim Nr. 4165 (im arabischen)]
Aischa, Allahs Wohlgefallen auf ihr, berichtete: „Der Gesandte Allahs (sallALLAHU alayhi Wa salam) sagte zu mir: „Ich habe dich im Traum gesehen. Der Engel brachte dich eingehüllt in einem Seidentuch und sagte zu mir: "Das ist deine Frau!“ Ich nahm das Tuch von deinem Gesicht ab* und sah, dass du diese Frau bist. Da sagte ich zu mir: „Wenn dieses (Vorzeichen) von Allah ist, so wird Er es vollenden!““ (*Dies ist auch im Regelfall: Dem Mann, der eine Frau zu heiraten beabsichtigt, steht es zu, dass er ihr Gesicht sehen darf. Vgl. dazu Hadith Nr. 5126 und 7011f.) [Sahih Al-Buchari Nr. 5125]
Das Unterlassen von Zweifelhaften Hasan bin 'Ali, radiallahu 'anhuma, sagte: "Ich erinnere mich an (diese Worte) des Gesandten Allahs, sallallahu 'aleihi wa sallam: "Gib das auf, was in dir Zweifel weckt für das, was in dir keine Zweifel weckt." [At-Tirmidhi und er stufte es als gut und authentisch ein.] Erläuterung Dieser Hadith führt uns zu dem Schluss, dass man stets zweifelhafte Dinge unterlassen sollte, so dass man nichts Ungesetzmäßiges tut. Diese Botschaft wird in einem anderen Hadith wiederholt, welcher besagt, dass derjenige, der sich selbst vor Zweifel schützte, tatsächlich seinen Glauben und seine Ehre schützte.
Abu Huraira (ALLAHs Wohlgefallen mit ihm) berichtet, dass der Prophet (ALLAHs Segen und Frieden mit ihm) sagte: “Man nimmt (öfter) Gewohnheiten eines Freundes an, daher soll jeder von euch darauf schauen, wen er zum Freund nimmt.” (Abu Dauud und Tirmîdhî. Dieser Hadith ist zuverlässig überliefert (Isnad sahih). Tirmidhi bezeichnet ihn als gut (hasan).)
DIE SCHLANKHEIT DER SAHABIYYAT Die Sahabiyyat (radiAllahanhum) waren nicht in dem Maße übergewichtig wie die Frauen heutzutage, sodass sie nicht von ihrem Platz rühren konnten – vielmehr waren sie so schlank dass man manchmal nicht wissen konnte ob sie anwesend sind oder nicht. Zum Beispiel als einst Aisha (radiAllahuanha) von der Trage vom Rücken ihres Kamels abstieg und die Sahaba als die die Trage wieder auf das Kamel hebten, nicht bemerkten dass sie nicht drin saß und ihnen dies erst später auffiel. (Die Tragen damals waren etwas wie kleine Wagons mit Vorhängen, in die man nicht reinschauen konnte.) Sie wussten nicht ob Aisha sich drin befand und hier sieht man wie schlank die Frauen damals waren. Doch heutzutage sind die Frauen mashaAllah wie Panzerschiffe. Weshalb? Denn heutzutage haben sie Bedienstete, sie stillen ihre Kinder nicht, waschen nicht ihre Wäsche, putzen nicht ihre Häuser -sie schlagen einfach die Beine übereinander und lesen ihre Zeitschrift oder schauen ihr Fernsehprogramm oder beschäftigen sich mit ähnlichen Dingen. Und wenn man ihnen etwas sagt, so antworten sie “Ibn Hazm hat gesagt die Frau muss ihren Mann nicht bedienen.” MashaAllah! Wie wissend diese Frauen doch sind, möge Allah den Männern helfen die diese “wissenden” Frauen heiraten.” (Abdullah Azzam rahimahullah)
Šayḫ Usama bin Lādin رحمه الله: „Ich richte mich speziell an die Brüder aus der Al Qaida an den unterschiedlichen Gebieten. Ich gebe euch den Ratschlag den Fanatismus an eine Person, Dschamāʿat oder einen Staat zu meiden. Die Worte Allāhs und Seines Gesandten ﷺ sind wahr. Alle Worte, die nicht von dem Gesandten ﷺ kommen, können genommen werden oder gelassen werden. Das was er ﷺ sagt ist ein Befehl und benötigt absolutes Gehorsam. […] Wir nehmen von Menschen, die dem Buche Allāhs und der Sunnah des Propheten ﷺ widersprechen, nur so viel, so viel es der Wahrheit entspricht und den Rest lassen wir. Der Gesandte Allāhs ﷺ sagte folgendes: „Wer unter der Flagge der Blinden kämpft, aus ‚asabiyyah3 wütend wird, und dazu aufruft, oder es unterstützt und dann stirbt, so stirbt er den Tod (eines Todes) der Tage der Unwissenheit (ǧāhilīya).” Die Bindung durch den Glauben dient dazu um einen Bund zwischen der Muslime herzustellen. Nicht um einen Bund zwischen einem Abstamm (Herkunft, Nationalität), einem Staat oder einer Regierung aufzubauen. Der Nutzen der Dschamāʿat ist wichtiger als der Nutzen der Individuen. Der Nutzen des Islamischen Staates ist wichtiger als der Nutzen der Dschamāʿat. Und die Angelegenheit der Ummah ist von größerer Bedeutung als die des Islamischen Staates.“
Dein Herz ist die Säule deiner Anbetung Von ‘Abdullah ‘Azzam
„…Das Herz ist die Maschine, die alle Taten der Anbetung antreibt. Es ist das, was den vollständigen Körper bewegt! Solange das Herz lebt, werden die Glieder am Leben sein und die Seele sich selbst öffnen für die Anbetung. Wenn das Herz jedoch erkrankt, dann wird die Anbetung zu schwer für die Seele, was dazu führt Anbetung gegebenenfalls nicht zu mögen und zu hassen und wir suchen Zuflucht bei Allah davor. Aus diesem Grund sagte Allah, der Gepriesene und Erhabene, bezüglich des Gebets:
„Und helft euch durch Geduld und Gebet; dies ist wahrlich schwer, außer für Demütige.” (2:45)
Das Gebet ist schwer, weil es nicht die Beine und Hände sind, die für das Gebet aufstehen. Was für das Gebet aufsteht ist das Herz und die Seele.
„Wahrlich, die Heuchler versuchen, Allah zu überlisten; doch Er wird sie überlisten. Und wenn sie sich zum Gebet hinstellen, dann stehen sie ungern auf; (sie tun dies nur), um von den Menschen gesehen zu werden, und sie gedenken Allahs nur selten.” (4:142)
Auf Grund dessen ist es das Herz, das für die Anbetung aufsteht. Die Glieder sind einfach Sklaven des Herzens, die das ausführen, was das Herz ihnen befiehlt. Wenn das Herz am Leben ist, dann wird die Seele am Leben sein und Anbetung wird geliebt und versüßt für die Herzen und Seelen und sich werden sich dafür öffnen.
Wenn jedoch das Herz erkrankt, dann wird ihm die Anbetung zu schwer. Das Herz ist wie das Verdauungssystem: Im Augenblick ist für dich die beliebteste Sache Fleisch. Wenn du jedoch ein Geschwür in deinem Verdauungssystem trägst, dann wird das Fleisch, mit all seinem Fett und Öl, zur meist gehassten Sache, da es erkrankt ist. Süßigkeiten sind ebenfalls etwas, was für die Seele geliebt ist. Wenn du z. B. im Augenblick fasten würdest und du dabei wärst dein Fasten mit einigen Desserts zu brechen, dann würde deine Seele damit befriedigt sein, richtig? Wenn jedoch jemand an Diabetes leidet, dann wird dieser nicht in der Lage sein dieses zuckerhaltige Essen zu verarbeiten, auch wenn diese von ihm geliebt werden.
Das Herz ist gleich dem: Es muss stark sein, so dass es Anbetung verrichten kann, die stark ist. Je stärker dein Herz wird, desto mehr Anbetung, soviel wie du willst, kannst du auf ihm werfen. Du solltest aufstehen zum Gebet in der Nacht und du wirst dieses Gebet schätzen und den Schlaf als deinen Feind betrachten:
„Ihre Seiten halten sich fern von (ihren) Betten; sie rufen ihren Herrn in Furcht und Hoffnung an…” (32:16)
Er beginnt sich davon fernzuhalten, weil eine Feindschaft entsteht zwischen ihm und seinem Bett. Er betet hinter dem Imam und sagt zu sich selbst, „Wenn er nur das Gebet länger machen würde”, so dass er sich steigert in seiner Hingabe zur Anbetung und dem Kosten seiner Süße.
Zeitweise würde ich ein normales Gebet mit den Leuten hinter mir beten. Die Jugend würde dann zu mir kommen und (den Hadith) sagen: „Wer auch immer die Leute im Gebet leitet, sollte es ihnen erleichtern”, die Jugend! Und es wäre ein alter Mann hinter mir, der zwischen 90 und 100 Jahre alt wäre, dessen Gesicht mit weißem Licht erfüllt ist, der zu mir sagen würde: „Verlängere weiter das Gebet und antworte ihnen nicht.” Ein Mann von 90 Jahren erlangt den Genuss eines langen Gebets und ein Junge von 20 Jahren, der vielleicht Karate und Judo praktiziert, kann das gleiche Gebet nicht verarbeiten.
Warum?
Wenn er das Fußballfeld betritt und dort zwei Stunden verbringt ohne Müde zu werden, warum wird er dann Müde vom 5 minütigen Hören des Qur’an? Der Unterschied zwischen einem kurzen Gebet und einem langen Gebet ist lediglich fünf Minuten, also warum wird er Müde von diesen fünf Minuten des Qur’ans, wo er doch von zwei Stunden Fußball nicht Müde wurde? Warum wird er nicht Müde durch das zweistündige Stehen und Starren auf ein aufgepumptes Stück Leder, dessen Herz dem zugeneigt ist?
Weil das, was zum Gebet aufsteht, das Herz ist und was aufsteht für Sport lediglich der Körper und die Muskeln sind.”
[Aus einem Vortrag, gehalten von ‘Abdullah ‘Azzam am 15. Juni, 1988, mit dem Titel,
„Die wahre Vorbereitung", zu finden in der Sammlung, „at-Tarbiyah al-Jihadiyyah wal-Bina"; 1/220]
Schaykh Muhammad bin Salih al-Uthaymin, möge Allah mit ihm barmherzig sein, sagte: "Sei dir bewusst über die Tatsache, dass wenn du Allah um etwas bittest, in allen Situation der Gewinner sein wirst. Entweder gibt dir Allah - gepriesen und erhaben ist Er - um was du gebeten hast, oder Er lenkt ein Übel (was größer ist als das gewollte) von dir ab, oder Er hält das Bittgebet zurück als Belohnung am Tage der Auferstehung. Also wer auch immer Allah um etwas bittet, der wird nicht im Stich gelassen - so rufe Ihn viel, erbitte seine Vergebung und kehre oft reuemütig zu Ihm zurück." [Sharh Riyadus Salihin 6/52]
Warum werden manche Leute hässlich?
Eine Erklärung von Sheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (gest. 728 n.H.) (Ins Englische übersetzt von Hishâm Ibn Zayd, ins Deutsche übersetzt von Umm Djumâna Muslima.de.ms)
Hast du dich jemals gefragt, warum bei so vielen Menschen, die als Kinder strahlend und schön waren, als sie älter wurden, ihre Unschuld und Schönheit verschwanden? Nun, wundere dich nicht mehr, Sheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (möge Allâh barmherzig mit ihm sein) erklärt es uns folgendermaßen: Diejenige Person, die rechtschaffen und aufrichtig ist, deren Gerechtigkeit offenbart sich durch das Strahlen auf ihrem Gesicht und ihre Gerechtigkeit kann man durch das Leuchten, das sich auf ihrem Gesicht befindet, erkennen, so wie es bei Sündigern und Lügnern (das Gegenteil) ist. Je älter eine Person wird, desto deutlicher werden diese Zeichen sichtbar. Demnach kann eine Person als Kind ein strahlendes Gesicht haben, wenn sie jedoch eine sündige Person wird, die unerbittlich Sünden begeht, so wird im fortgeschrittenen Alter ein hässliches Gesicht das offenbaren, was sie zu tun pflegte, und das Gegenteil trifft ebenso zu. Es wurde berichtet, dass Ibn Abbâs (möge Allâh mit ihm zufrieden sein) sagte:
„Wahrlich, Rechtschaffenheit erhellt das Herz, bringt das Gesicht zum Strahlen, stärkt den Körper, vermehrt die Versorgung und erzeugt in den Herzen der Menschen Liebe für diese Person. Wohingegen Sündhaftigkeit das Herz verdunkelt, das Gesicht ergrauen lässt, den Körper schwächt und in den Herzen der Schöpfung Hass gegenüber dieser Person erzeugt.“ Es kann sein, dass eine Person nicht absichtlich lügt; sie könnte sogar eine Person sein, die sich viel der Ibâdah widmet und Zuhd (Enthaltsamkeit von den erlaubten Vergnügen dieses Lebens) besitzt. Jedoch hat derjenige eine falsche, unkorrekte Aqîdah entweder in Bezug auf Allâh, Seines Dîns oder bezüglich Seines Gesandten (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm) oder Seiner rechtschaffenen Diener. Und was sich im Inneren befindet hat Auswirkungen auf das Äußere. Demnach spiegelt sich diese falsche, unkorrekte Aqîdah, von der er dachte, sie sei richtig und korrekt, in seinem Gesicht wider und sein Gesicht wird sich entsprechend des Grades der Falschheit, die er besitzt, verdunkeln. So wie von Uthmân Ibn Affân (Möge Allâh mit ihm zufrieden sein) berichtet wurde, dass er sagte:
„Niemand verbirgt Sünden in seinem Inneren, außer dass Allâh es durch das Antlitz seines Gesichtes und die Äußerungen seiner Zunge offenbart.“ Daher pflegten einige der Salaf zu sagen:
„Wenn eine Person der Neuerung ihren Bart jeden Tag färben würde, so würde die Färbung der Neuerung auf ihrem Gesicht bleiben.“ Am Tag des Gerichts wird dies sehr deutlich sein, weil Allâh sagt: „Und am Tag der Auferstehung siehst du diejenigen, die gegen Allâh gelogen haben; ihre Gesichter sind schwarz geworden. Ist nicht in der Hölle ein Aufenthaltsort für die Hochmütigen? [al-Zumar, 39:60] Er (Taâla) sagt außerdem: „An dem Tag, da (die einen) Gesichter weiß und (die anderen) schwarz sein werden. Was nun diejenigen angeht, deren Gesichter schwarz sein werden (, so wird zu ihnen gesagt werden): ‚Seid ihr ungläubig geworden, nachdem ihr den Glauben (angenommen) hattet? So kostet die Strafe dafür, dass ihr wieder ungläubig geworden seid. [Âli-Imrân, 3:106] Ibn Abbâs und andere äußerten sich bezüglich dieses Verses wie folgt:
„Die hellen Gesichter werden Ahl us-Sunnah sein und die dunklen Gesichter werden die Leute der Bid’ah und Spaltung sein.“ Aus Al-Jawâb as-Sahîh (Bd. 4, S. 306-307)
Die Grundlage der gesamten Botschaft, ist die Bestätigung des Tauhids. Es gibt keinen Gott außer Allah und Muhammad ist Sein Gesandter. Ibn al-Qayim sagt, dass das Wort des Tauhid der Grund ist, für: die Waage der Gerechtigkeit wird darauf aufgebaut, die Taten werden verzeichnet, der Tag von Paradies und Hölle ist genannt, die Schöpfung wird unter Gläubigen und Ungläubigen, Frommen und Sündern aufgeteilt, die Religion des Islams wird etabliert und die Schwerter sind für den Jihad gezogen. Das Wort des Tauhids ist Allahs Recht auf Seine gesamte Schöpfung.
Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: "Der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, ging eines Tages zu den Leuten hinaus, da kam ein Mann zu ihm und sagte: „Was ist Glaube?“ Der Prophet erwiderte:
„Der Glaube (Iman) ist, dass du an Allah, an Seine Engel, an die Begegnung mit Ihm, an Seine Gesandten und an die Auferstehung glaubst.“ Der Mann fragte weiter: „Was ist Islam?“ Der Prophet sagte: „Islam ist, dass du Allah anbetest, Ihm nichts beigesellst, das Gebet verrichtest, die vorgeschriebene Zakah entrichtest und im Ramadan fastest.“ Der Mann sagte: „Was ist Güte (Ihsan)?“ Der Prophet sagte: „Daß du Allah anbetest, als ob du Ihn sähst denn, wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dich doch.“ Der Mann sagte: „Wann trifft die Stunde ein?“ Der Prophet sagte: „Der Befragte ist diesbezüglich nicht wissender als der Fragende selbst. Was aber deren Vorzeichen angeht, so werde ich dir folgendes nennen: (Die Stunde ist nah,) wenn die Sklavin ihren eigenen Herrn gebärt, und wenn die ungebildeten Kameltreiber Hochhäuser bauen. Es gibt noch andere Fünf Vorzeichen, die nur Allah kennt.“ Darauf rezitierte der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm:"Wahrlich, bei Allah allein ist die Kenntnis der Stunde ..." (Qur`an 31:34). Der Mann ging fort, und der Prophet verlangte, dass die Leute ihn zurückbringen, aber sie sahen ihn nicht mehr. Darauf sagte der Prophet: „Dieser war Gabriel! Er kam, um die Menschen in ihrem Glauben zu unterweisen.“ Abu `Abdullah (Imam Al-Bucharyy) sagte: „Er (der Prophet) machte all dies zum Bestandteil des Glaubens.“ [Sahih Al-Bucharyy Nr. 0050]
„Der Glaube (Iman) ist, dass du an Allah, an Seine Engel, an die Begegnung mit Ihm, an Seine Gesandten und an die Auferstehung glaubst.“ Der Mann fragte weiter: „Was ist Islam?“ Der Prophet sagte: „Islam ist, dass du Allah anbetest, Ihm nichts beigesellst, das Gebet verrichtest, die vorgeschriebene Zakah entrichtest und im Ramadan fastest.“ Der Mann sagte: „Was ist Güte (Ihsan)?“ Der Prophet sagte: „Daß du Allah anbetest, als ob du Ihn sähst denn, wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er dich doch.“ Der Mann sagte: „Wann trifft die Stunde ein?“ Der Prophet sagte: „Der Befragte ist diesbezüglich nicht wissender als der Fragende selbst. Was aber deren Vorzeichen angeht, so werde ich dir folgendes nennen: (Die Stunde ist nah,) wenn die Sklavin ihren eigenen Herrn gebärt, und wenn die ungebildeten Kameltreiber Hochhäuser bauen. Es gibt noch andere Fünf Vorzeichen, die nur Allah kennt.“ Darauf rezitierte der Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm:"Wahrlich, bei Allah allein ist die Kenntnis der Stunde ..." (Qur`an 31:34). Der Mann ging fort, und der Prophet verlangte, dass die Leute ihn zurückbringen, aber sie sahen ihn nicht mehr. Darauf sagte der Prophet: „Dieser war Gabriel! Er kam, um die Menschen in ihrem Glauben zu unterweisen.“ Abu `Abdullah (Imam Al-Bucharyy) sagte: „Er (der Prophet) machte all dies zum Bestandteil des Glaubens.“ [Sahih Al-Bucharyy Nr. 0050]
Abu al-Dardaa (radiAllahu anhu) sagte: "Drei Dinge, die ich liebe, die die Menschen jedoch verabscheuen: Armut, Krankheit & den Tod. Ich liebe die Armut aus Demut meinem Herrn gegenüber, den Tod aus Sehnsucht heraus meinen Herrn zu treffen & die Krankheit als Sühne für meine Sünden." (Al-Siyar of al-Dhahabi (2/349)
"Der Islam kann von niemandem angenommen werden - selbst wenn er den Polytheismus ablehnt - solange er nicht Feindschaft gegenüber den Ungläubigen und den Polytheisten zeigt." Majmuat at-tawhid, S. 19 Sheikh Muhammad ibn Abdul Wahab "Du findest keine Leute, die an Allah und den Jüngsten Tag glauben und denjenigen Zuneigung bezeigen, die Allah und Seinem Gesandten zuwiderhandeln, auch wenn diese ihre Väter wären oder ihre Söhne oder ihre Brüder oder ihre Sippenmitglieder." • Sura al-mujadilah Vers 22
Abu Bakr radiallahu anhu sagte: "O die ihr glaubt, wacht über euch selbst! Wer abirrt, kann euch keinen Schaden zufügen, wenn ihr rechtgeleitet seid. Zu Allah wird eure aller Rückkehr sein, und dann wird Er kundtun, was ihr zu tun pflegtet." • Sura 5 : 105 Und ich habe gewiss des Gesandten Allahs sagen hören: "Wenn die Leute jemanden Unrecht handeln sehen und ihn nicht davon abhalten, ist es nur gerecht, wenn Allah (subhanahu wa te'ala) sie alle straft." (At-Tirmidhi Nr. 2168)
Ikhlaas und Tauhied sind ein Baum im Herzen, seine Zweige sind die Taten, seine Früchte sind ein gutes Leben in der Dunyaa und ewige Glückseligkeit im Jenseits. Und wie die Früchte des Paradieses nicht ausgehen und nicht außer Reichweite sind, ebenso sind auch die Früchte des Tauhied und Ikhlaas in der Dunyaa. Ibnu-l-Qayyim – Al-Fawaa-id S. 292 والنعيم المقيم في الآخرة ، وكما أن ثمار الجنة لا مقطوعة ولا ممنوعة فثمرة التوحيد والإخلاص في الدنيا كذلك . ابن القيم : الف92
Ibnu Taimiyyah sagte : " ein Gelehrter , der die Befehle von dem Buche Allahs und die Sunnah seines Gesandten lässt und einem Herrscher gehorcht der nicht mit den Gesetzen Allahs regiert, dann ist er ein Kafir und Murtad , der die Strafe in der Dunja und Akhira verdient." ( Majmu Al Fatawa (35/372-373)
Es wurde überliefert, dass ‘Ali bin Abi Talib – möge Allah mit ihm zufrieden sein – sagte: Tugend befindet sich nicht in eurem Vermögen und euren zahlreichen Nachkommen; wahre Tugend ist, wenn eure guten Taten zahlreich sind und man ein vorzügliches Verständnis und Geduld besitzt, und wenn man darin wetteifert, seinen Herren anzubeten. Wenn man Gutes tut, lobpreist man Allah und dankt Ihm, und wenn man sündigt, fleht man um Allahs Vergebung. Es gibt nichts Gutes in diesem Leben außer zwei Sorten von Menschen: Jemand, der sündigt, aber sich dann verbessert, indem er Reue zeigt, und jemand, der bemüht ist und sich darin beeilt, das Gute im Jenseits zu erreichen. Ibn ‘Asâkir, Al-Tawbah Artikel 13.
Umar's Ablehnung wegen eines Geschenks an seine Frau Ibn ´Umar sagte: Abu Musa al-'Aschari gab Umar's Frau, Atikah bint Zayd eine Matte und ich denke sie war eine Elle, oder Handspanne groß. ´Umar sah sie bei ihr und fragte: „Woher hast du sie?" Sie sagte: "Abu Musa sandte sie mir." ´Umar nahm sie und schlug sie damit, dann sagte er: "Bringt Abu Musa, bringt Abu Musa zu mir!" Also brachte man Abu Musa vor ihn und dieser sagte: "Eile nicht (mit deinem Urteil), o Amir al-Mu'minin (Führer der Gläubigen)." ´Umar erwiderte: „Wie kannst du meinen Frauen ein Geschenk machen?" Dann nahm ´Umar es, schlug ihn damit und sagte: "Nimm es, wir brauchen es nicht." Biografie des Umar Ibn Al-Khattaab, sein Leben und seine Zeit, Band 1, S. 134-135 & 251
Al-Imam Ibn al-Qayyim (rahimahullah) sagte: "Es gibt keinen Zweifel daran, dass das Ermöglichen der Vermischung von Frauen und Männern die Quelle aller Korruption und Übels ist. Es ist eines der größten Gründe, warum die gesamte Gesellschaft bestraft wird. Es ist ebenso ein Grund für die Korruption der öffentlichen und privaten Angelegenheiten. Das Vermischen von Männern und Frauen ist der Grund für eine Menge an unmoralischen Verhaltens und der Unzucht." [Al-Turuq al-Hukmiyyah, 407]
Was die Zeichen angeht, die darauf hinweisen, dass jemand sich ernsthaft bemüht, sich vom Verbotenen fernzuhalten, so sind sie: sich von den Dingen fernzuhalten, die [zu dem Verbotenen] führen könnten, und alle Mittel zu vermeiden, die einen in die Nähe dazu bringen könnten. Derartig, dass jemand von Plätzen flieht, an denen Bilder sind, die zu Fitnah (Versuchung) führen können, aus Angst, dass er davon versucht werden könnte und dass jemand Dinge aufgibt, an denen nichts Falsches ist aus Angst vor den Dingen, die falsch (schlecht) sind und das Vermeiden von übermäßigem Genuss der erlaubten Dinge aus Angst, dass man in etwas gerät, was makruh (verpönt) ist und das Meiden von Leuten, die öffentlich sündigen (aus Furcht davor) dass man es (die Sünden) als gut ansieht und sie dabei unterstützt oder dass man nicht darauf achtet, was sie an Sünde begehen. Denn das Mischen mit solchen Leuten lädt den Zorn und den Grimm Allahs auf einen, daher vermischt sich keiner mit ihnen, außer jemand, dessen Herz wenig Respekt vor Allah und Seinen heiligen Schranken hat. Quelle: Ibn al Qayyim aus seinem Werk al-Waabil al-Sayyib, Seite 32
"O die ihr glaubt, nehmt nicht eure Väter und eure Brüder zu Schutzherren, wenn sie den Unglauben mehr lieben als den Glauben! Wer von euch sie zu Vertrauten nimmt, das sind die Ungerechten. Sag: Wenn eure Väter, eure Söhne, eure Gattinnen und eure Sippenmitglieder, Besitz, den ihr erworben habt, Handel, dessen Niedergang ihr fürchtet, und Wohnungen, an denen ihr Gefallen findet, euch lieber sind als Allah und Sein Gesandter und das Abmühen auf Seinem Weg, dann wartet ab, bis Allah mit Seiner Anordnung kommt! Allah leitet das Volk der Frevler nicht recht." (Sura at-Tauba:23-24)
So ist diese Fremde kein Verlassensein für den, der ihr angehört, sondern vielmehr ist sie Vertrautheit dann, wenn die Menschen verlassen sind, und egal wie schlimm das Verlassensein auch ist, während sie (noch) in Vertrautheit weilen, so ist doch sein Schutzherr Allah und sein Gesandter und die Gläubigen, selbst wenn ihn die meisten Menschen anfeinden und meiden. [Ibn al-Qayyim: Madarij al-Salikin]
Shaykh Hassan bin Husayn (ein Enkel von Muhammad ibn 'Abdil-Wahhab
Es ist niemand da, der dich begleitet und unterstützt, nur sehr selten findest du einen Muwahhid, dessen Gesellschaft du genießt. Die Menschen sind wie verdorrenes Stroh geworden und die Winde der Kriege und Auseinandersetzungen wehen überall, das Üble der Heuchler hat sich vermehrt, die Geduld der Tugendhaften ist weniger geworden, die Wege zum Guten wurden abgeschnitten, die Wege in die Irre und Zerstörung wurden einfacher gemacht, es scheint kein Weg hinaus zu führen und es wirkt als gäbe es kein Entrinnen. ...
Daher ist der Muwahid - inmitten von alledem- edler als ein rotes Juwel, obwohl ihm und dem was er sagt nicht erwidert wird, die Flaggen der Gegenseite gegen ihn gehisst werden, er mit den Pfeilen der Feindschaft attackiert wird, die hinterlistigsten Augen ihn beobachten, das Übel jedes Heuchlers ihm widerfährt, er zu einem Fremden gemacht wurde und sein Herz zerissen wurde, aufgrund dessen was mit der Religion des Islam passiert ist; die Falschheit hat ihr Feuer entzündet und damit ganze Himmel gefüllt ...
Trotz alledem folgt er der reinen, geraden Religion, unterstützt mit den Beweisen und Zeichen von Allah.
So sage mir bei Allah, kann dies machbar für jemanden, ausser für den, der Gewissheit und Aufrichtigkeit so groß wie ein Berg in seinem Herzen besitzt und der Tauhid, Geduld, Vertrauen, Akzeptanz und Unterwerfung an Allahs Entscheidung besitzt?"
[Shaykh Hassan bin Husayn (ein Enkel von Muhammad ibn 'Abdil-Wahhab)]
Warnung ❗❗❗ Im Musnad wird von ʿAbdullāh ibn ʿAmr, vom Propheten (SallAllāhu 'alayhi wa sallam) berichtet, dass er sprach: „Wer das Gebet wegen Rausch einmal unterlassen hat, gleicht einem, der die gesamte Welt und alles, was sich darin befindet, besaß und sie dann von ihm genommen wurde. Und wer das Gebet wegen Rausch viermal unterlassen hat, so lässt Allāh ihn von Thinat al-Chabāl trinken.“ Sie fragten ‚Was ist Thinat al-Chabāl?‘ Er antwortete: „Der Körpersaft der Höllenbewohner.“ [Ahmad, 2/178; Sahīh nach Schaykh al-Albānī rahimahullāh] Möge Allāh uns vergeben! Allāhumma Amīn.
Eigenschaften der Khawārij (1)
Eine sehr gefährliche Eigenschaft, die das Herz eines jeden
Gläubigen in Furcht und Schrecken versetzt ist jene das der Imān der Khawārij nicht ihre Kehle überschreitet.
Der Prophet صل اللہ علیہ وسلم sagte : Es werden am Ende der Zeit Leute erscheinen[....]Ihr Glaube wird nicht über den Hals hinaus gehen.[,,,] Al-Bukhary Nr 6930
Ihr Imān ist nur auf der Zunge, sie sagen die schönsten Worte, beten viele Freiwillige Gebete, fasten viel, machen ǧihād und lesen viel qurʾān.
Doch all jenes geht nicht in ihr Herz, obwohl der Prophet صل اللہ علیہ وسلم sagte das der Imān hier ist und dabei auf sein صل اللہ علیہ وسلم Herz zeigte.
Sie argumentieren mit dem qurʾān und können ihn sogar auswendig trotz alldem ist dies nur auf der Zunge. Einer der schönsten Gnaden bleibt ihnen immer vorenthalten und zwar jener das der Quran auch in ihren Herzen eindringt.
Dazu merken sie noch nicht ein mal das statt der qurʾān für sie spricht er gegen sie spricht. Sie waren immer schon dafür bekannt das sie die Ayat die für die Muschrikun offenbart wurden auf die Muslime anwendeten.
So seid achtsam liebe Geschwister, lasst euch nicht von jemanden täuschen weil er vielleicht viele Ibadat macht. Dies war schon zu den Zeiten der Sahāba einer ihrer Merkmale. Die Sahāba waren erstaunt und sahen ihre taten als gering im Vergleich zu den der Khawārij und trotz alldem sind die Sahāba besser und haben ein besseres Verständnis vom Islam.
Iblis hat sein Thorn über das Wasser und sendet seine Truppen hinaus. Und der ihm am nächsten ist jemand, welche die Menschen am meisten in die Irre führt.
Einer von ihnen kommt und sagt, "Ich habe so und so gemacht" und er(Iblees) sagt, du hast nicht genug getan.
Jemand anderes kommt und sagt ich habe ihn solange nicht verlassen, bis er sich von seiner Frau geschieden hat und so geht er(Iblees) an ihm näher ran und sagte,"Ja du bist derjenige".
Berichtet bei Muslim von Jabir
Ist es nötig bei Wudu den Körper mit der Hand abzureiben?
Frage:
Ist es notwendig, den Körper mit der Hand zu reiben, wenn man Wudu oder Ghusl vollzieht, oder reicht es aus, das Wasser nur über den Körper zu gießen?
Antwort:
Al-Nawawi (rahimahullah) sagte: Unsere Ansicht ist die, dass es Sunnah ist, die Körperteile beim Wudu’ und Ghusl zu reiben, und nicht Pflicht. Wenn man Wasser über sich selber gießt und dafür sorgt, dass es alle Körperteile erreicht, oder wenn man in einem großen Gewässer untertaucht oder unter einem Regenrohr steht mit der Absicht Ghusl zu vollziehen und wenn das Wasser dabei die Haare und die Haut erreicht, dann ist dies für Wudu und Ghusl akzeptabel. Dies ist die Ansicht aller Gelehrten, außer Maalik und Al-Muzani, welche festlegten, dass das Reiben der Haut notwendig für die Gültigkeit von Ghusl und Wuduu’ ist.
Unsere Gefährten zitierten als Beweis die Worte des Propheten (salla-llahu alayhi wa sallam) an Abu Dharr (radiya-llahu anhu):
{فإذا وجدت الماء فأمسه جلدك}
„Wenn du Wasser findest, lass es deine Haut berühren” aber er befahl ihm nicht mehr als das zu tun. Dies ist ein Sahih-Hadith, und es gibt viele ähnliche Berichte in dem Hadith. (Al-Majmuu’ 2/214)
Ibn Qudaamah (rahimahullah) sagte: „Er muss seine Hand nicht über seinen Körper streichen, während er Ghusl oder Wudu macht’, wenn er sicher ist oder annimmt, dass das Wasser seinen gesamten Körper erreicht hat. Dies ist die Ansicht von Al-Hasan, Al-Nakha’i, Al-Sha’bi, Hammaad, Al-Thawri, Al-Awzaa’i, Al-Shaafa’i, Ishaaq und Ashaab al-Ra’i.
Maalik sagte: Es ist verpflichtend für ihn, seine Hand über alles, was er erreichen kann, zu streichen. Etwas Ähnliches wurde von Abu’l-‘Aaliyah berichtet. ‘Ata’ sagte: In Bezug auf denjenigen, welcher Junub ist und Wasser über den gesamten Körper gießt, so reicht dies nicht aus, vielmehr sollte er Ghusl gründlich machen, weil Allah (ta’aalaa) sagt: {حَتَّىٰ تَغْتَسِلُوا}
„bis ihr den ganzen (Körper) gewaschen habt.” (Surah An-Nisaa’ 4:43), und das Wort „aghtasala“ bezieht sich auf denjenigen, der ihn reibt. Und weil Ghusl Reinheit nach der Unreinheit ist, ist es notwendig, die Hände über den Körper zu streichen, wie beim Tayammum.
Und es gibt den Bericht von Umm Salamah, die sagte:
{قلت يا رسول الله, إني امرأة أشد ضفر رأسي, أفأنقضه لغسل الجنابة؟ فقال: (لا, إنما يكفيك أن تحثي على رأسك ثلاث حثيات, ثم تفيضين عليك الماء فتطهرين}
Ich sagte: „Oh Gesandter Allahs, ich bin eine Frau, die ihr Haar flechtet, muss ich es jedes Mal, wenn ich Ghusl nach Janaabah oder der Menstruation mache, auflösen?” Er antwortete: ‚Nein, es ist ausreichend für dich, dreimal Wasser über deinen Kopf zu schütten, hiernach gieße Wasser über dich selbst, danach wirst du (rituell) rein sein.‘“ (Sahih-Muslim)
Weil es ein waajib Ghusl ist, ist es nicht notwendig, die Hände über den Körper zu streichen, wie in dem Fall, wo man eine unreine Substanz abwaschen muss. Was sie über das Ghusl gesagt haben, bezüglich dem Streichen der Hand über den Körper, ist nicht fundiert, weil das Wort „ghasala“ im Arabischen für eine Schüssel benutzt wird, die gewaschen wird, selbst wenn man sie nicht mit der Hand reibt. Und der Grund, warum wir im Tayammum angehalten werden, mit der Hand zu reiben, ist der, weil es Reinigung mit Staub ist und es nicht möglich ist, den Staub die Haut erreichen zu lassen, ohne mit der Hand darüber zu reiben.“ (Al-Mughni 1/290)
Imam Ibn Taymiya sagte: „‘La ilaha illa Allah zu sagen‘ bedeutet nicht es mit der Zunge wiederzugeben ohne die Bedeutung davon zu kennen und nicht nach seinen Erfordernissen zu handeln. Denn obwohl die Heuchler diese Worte sagen, spenden und beten, werden sie dennoch tiefer in der Hölle sein als die Ungläubigen. „La ilaha illa Allah zu sagen“ bedeutet, dass das Herz diese Bedeutung kennt, daran glaubt, es liebt und auch jene liebt, die sich diesen Worten binden und jene, die diesen Worten wiedersprechen, nicht liebt gegen sie Groll hegt und ihnen Feindschaft zeigt.“ (Majmuatut Tauhid, S. 108)
Abu Hurayra (r) überliefert, dass der Gesandte Allahs (salla-llahu alayhi wa sallam) sagte: "Wetteilt, gute Werke zu tun, denn bald wird es Ketten von Unheil geben: Finsternisse, eine über der anderen. Der eine steht am Morgen auf als gläubiger Muslim und wird am Abend als Ungläubiger zu Bett gehen, und der andere wird sich am Abend als Gläubiger ins Bett legen und wird am Morgen als Ungläubiger aufstehen. So wird der Mensch (immer) bereit sein, seinen Glauben für die Güter dieser Welt zu verkaufen." [Muslim]
Was können mir meine Feinde schon antun? Ich trag mein Paradies in meiner Brust, wohin ich gehe, es ist immer bei mir, es ist unzertrennlich von mir. Das Gefängnis ist ein Platz der Zurückgezogenheit für mich; die Hinrichtung ist Schuhada (das Märtyrertum) für mich und die Verbannung von meiner Heimat ist eine Reise für mich. Der Din bleibt nur durch das Buch und die Gerechtigkeit durch das Eisen bestehen. Das Buch zeigt den Weg, das Eisen unterstützt dabei. (Ibn Taymiyya; Fatawa 35/36)
Ibn Al-Qayyim: Die Überlegenheit der prophetischen Medizin.
Ibn Al-Qayyim: Die Überlegenheit der prophetischen Medizin gegenüber (all) der anderen Medizin
Imam Ibn al-Qayyim sagte in seiner ausgezeichneten Arbeit Zaad al-Ma'aad (3/97-98), in der Erörterung der Vorteile des Honigs, in Bezug auf den Mann dem vom Gesandten (alayhis salaam) angeraten wurde, die Krankheit seines Magens mit Honig zu behandeln :
Seine Medizin (sallallahu alaihi sallam) ist nicht wie die Medizin der Ärzte, die Medizin des Propheten (sallallahu alaihi sallam) ist sicher, definitiv von (göttlicher) Offenbarung, die Laterne des Prophetentums und Perfektion der Vernunft. Die Medizin der anderen, sind meistens Vermutungen und Experimente.
Die Vorteile die Erkrankte aus der prophetischen Medizin ziehen wird nicht denen mit Ablehnung gezeigt, weil nur diejenigen davon profitieren, die fest an ihre Fähigkeit zu heilen glauben und akzeptieren durch Glauben und Unterwerfung . Der Qur'an, der die Heilung für das was in den Herzen ist ist, wenn es nicht mit einer solchen Annahme akzeptiert wird, wird die Heilung der Herzen nicht durch seine Behandlung erreichen können. Vielmehr erhöht es nur die Heuchler in ihrer Spitze der Boshaftigkeit und Spitze der Krankheit. Und wo steht also die körperliche Medizin in Bezug auf sich selbst. Die prophetische Medizin ist nicht nur für gesunde Organe geeignet, wie die Heilung mit dem Koran. Sie ist nicht nur für die guten Seelen und lebendigen Herzen geeignet. Der Menschen Abkehr von der prophetischen Medizin [in körperlichen Dingen] ist also wie die Abkehr von der Suche nach Heilung aus dem Koran; in der Tat ist es von Vorteil mit ihr zu heilen. Und das ist nicht wegen irgendwelcher Mängel in der Behandlung, sondern wegen der Schlechtigkeit der körperlichen Teile und Korruption der erkrankten Stellen und die Nicht-Akzeptanz (der Kapazität der Heilung ) ... und Allah ist derjenige, der Erfolg gewährt.
Es gibt einige große Punkte in dieser Aussage von Ibn al-Qayyim, die sich auf die Natur der Krankheit und ihre Heilung beziehen, die Rolle des Glaubens und die Erwartungen in der Kur-und Heilbehandlung*.
http://www.healthymuslim.com/articles/foivt-superiority-of-the-prophetic-medicine-over-all-other-medicine.cfm
Ibn Al-Qayyim: Die Überlegenheit der prophetischen Medizin gegenüber (all) der anderen Medizin
Imam Ibn al-Qayyim sagte in seiner ausgezeichneten Arbeit Zaad al-Ma'aad (3/97-98), in der Erörterung der Vorteile des Honigs, in Bezug auf den Mann dem vom Gesandten (alayhis salaam) angeraten wurde, die Krankheit seines Magens mit Honig zu behandeln :
Seine Medizin (sallallahu alaihi sallam) ist nicht wie die Medizin der Ärzte, die Medizin des Propheten (sallallahu alaihi sallam) ist sicher, definitiv von (göttlicher) Offenbarung, die Laterne des Prophetentums und Perfektion der Vernunft. Die Medizin der anderen, sind meistens Vermutungen und Experimente.
Die Vorteile die Erkrankte aus der prophetischen Medizin ziehen wird nicht denen mit Ablehnung gezeigt, weil nur diejenigen davon profitieren, die fest an ihre Fähigkeit zu heilen glauben und akzeptieren durch Glauben und Unterwerfung . Der Qur'an, der die Heilung für das was in den Herzen ist ist, wenn es nicht mit einer solchen Annahme akzeptiert wird, wird die Heilung der Herzen nicht durch seine Behandlung erreichen können. Vielmehr erhöht es nur die Heuchler in ihrer Spitze der Boshaftigkeit und Spitze der Krankheit. Und wo steht also die körperliche Medizin in Bezug auf sich selbst. Die prophetische Medizin ist nicht nur für gesunde Organe geeignet, wie die Heilung mit dem Koran. Sie ist nicht nur für die guten Seelen und lebendigen Herzen geeignet. Der Menschen Abkehr von der prophetischen Medizin [in körperlichen Dingen] ist also wie die Abkehr von der Suche nach Heilung aus dem Koran; in der Tat ist es von Vorteil mit ihr zu heilen. Und das ist nicht wegen irgendwelcher Mängel in der Behandlung, sondern wegen der Schlechtigkeit der körperlichen Teile und Korruption der erkrankten Stellen und die Nicht-Akzeptanz (der Kapazität der Heilung ) ... und Allah ist derjenige, der Erfolg gewährt.
Es gibt einige große Punkte in dieser Aussage von Ibn al-Qayyim, die sich auf die Natur der Krankheit und ihre Heilung beziehen, die Rolle des Glaubens und die Erwartungen in der Kur-und Heilbehandlung*.
http://www.healthymuslim.com/articles/foivt-superiority-of-the-prophetic-medicine-over-all-other-medicine.cfm
Ibn al-Qayyim sagte:Wenn ihr die Heilkräfte von Talbînah wissen wollt
"Wenn ihr die Heilkräfte von Talbînah wissen wollt, dann denkt an die Heilkräfte von Gerstenwasser, denn es ist Gerstenwasser für sie. Es ist eine Suppe, die aus Vollkorngerstenmehl zubereitet wird. Der Unterschied zwischen dieser Suppe und Gerstenwasser ist, dass Letzteres aus den ganzen Körnern hergestellt wird, wohingegen Talbînah aus Mehl zubereitet wird, was heilsamer ist, da die Wirkstoffe der Gerste durch das Mahlen freigesetzt werden. Wir haben oben erwähnt, dass Gewohnheiten eine Auswirkung darauf haben, ob Arznei- und Nahrungsmittel einen Nutzen bringen. Es war die Gewohnheit der Leute, Gerstenwasser zu trinken, das aus Mehl hergestellt wurde statt aus den ganzen Körnern, was nahrhafter und wirkungsvoller ist…" (Zâd al-Ma’âd, 4/120)
"Wenn ihr die Heilkräfte von Talbînah wissen wollt, dann denkt an die Heilkräfte von Gerstenwasser, denn es ist Gerstenwasser für sie. Es ist eine Suppe, die aus Vollkorngerstenmehl zubereitet wird. Der Unterschied zwischen dieser Suppe und Gerstenwasser ist, dass Letzteres aus den ganzen Körnern hergestellt wird, wohingegen Talbînah aus Mehl zubereitet wird, was heilsamer ist, da die Wirkstoffe der Gerste durch das Mahlen freigesetzt werden. Wir haben oben erwähnt, dass Gewohnheiten eine Auswirkung darauf haben, ob Arznei- und Nahrungsmittel einen Nutzen bringen. Es war die Gewohnheit der Leute, Gerstenwasser zu trinken, das aus Mehl hergestellt wurde statt aus den ganzen Körnern, was nahrhafter und wirkungsvoller ist…" (Zâd al-Ma’âd, 4/120)
IBN AL - JAWZI Buchempfehlung /Die Erziehung der Seele
JEDER ATEMZUG BRINGT UNS DEM TOD NÄHER:DIE ZEIT ,WELCHE WIR AUF DIESER ERDE VERWEILEN IST KURZ,DIE ZEIT IM GRAB UMSO LÄNGER ,UND DIE BESTRAFUNG FÜR DAS STREBEN NACH UNSEREN NIEDEREN GELÜSTEN IST GEWALTIG.
BUCHEMPFEHLUNG:
http://www.cordoba-buch.de/Die-Erziehung-der-Seele-Ibn-Al-Jawzi
JEDER ATEMZUG BRINGT UNS DEM TOD NÄHER:DIE ZEIT ,WELCHE WIR AUF DIESER ERDE VERWEILEN IST KURZ,DIE ZEIT IM GRAB UMSO LÄNGER ,UND DIE BESTRAFUNG FÜR DAS STREBEN NACH UNSEREN NIEDEREN GELÜSTEN IST GEWALTIG.
BUCHEMPFEHLUNG:
http://www.cordoba-buch.de/Die-Erziehung-der-Seele-Ibn-Al-Jawzi
AUSSAGEN DER GELEHRTEN ÜBER AS - SIRAT ( DIE BRÜCKE ÜBER DIE HÖLLE)
As-Sirat (Die Brücke über die Hölle)
Auch gehört zum Glauben an den Jüngsten Tag, an die As-Sirat (Die Brücke über die Hölle) zu glauben. Scheich al-Islam Ibn Taymiyah (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) beschreibt dies wie folgt in seinem Werk "Al-Aqida Al-Wasitiyya": „As‐Sirat (die Brücke, wörtl. die Route) erstreckt sich über die Hölle (Djahannam). Es ist die Brücke zwischen Paradies und Hölle. Die Menschen überqueren sie entsprechend ihrer Taten. Manche überqueren sie so schnell wie ein Augenzwinkern, manche überqueren sie wie ein Lichtblitz, manche überqueren sie wie ein Wind, manche überqueren sie wie auf einem edlen Pferd, manche überqueren sie wie auf einem Kamel, manche überqueren sie rennend, manche gehend, andere kriechend. Und manche werden gefasst und ins Höllenfeuer geworfen. Die Brücke hat Hacken, um die Menschen entsprechend ihrer Taten zu ergreifen. Wer immer sie überquert, tritt in das Paradies ein. Wenn sie As‐Sirat überqueren, werden sie auf einer (weiteren) Brücke zwischen Hölle und Paradies angehalten um gegenseitige Verschuldungen beizulegen. Wenn sie davon befreit und gereinigt sind, wird ihnen die Erlaubnis erteilt das Paradies zu betreten.“
Allah der Erhabene sagt diesbezüglich:
{"Und keiner ist unter euch, der nicht daran vorbeikommen wird - das ist eine von deinem Herrn beschlossene Fügung. Hierauf erretten wir diejenigen, die (in ihrem Erdenleben) gottesfürchtig waren, während wir die Frevler auf den Knien liegend in ihr zurücklassen." }
Imam Ahmad (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) Überliefert, dass der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Friede auf ihm) sprach: „...und die Hölle besitzt eine Brücke, die feiner als das Haar und schärfer als das Schwert ist...“
Allah der Allwissende sagt:
{"Wer also dem Feuer entrückt und ins Paradies geführt wird, der hat es wahrlich erzielt. Und das irdische Leben ist nur ein trügerischer Genuss."}
Imam Taftazaniy (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) sagt in "Scharh Al-Aqida Al-Nasafiyya", auf der Seite.104: „Und die As-Sirat (Die Brücke) ist gewiss wahr, es ist eine Brücke, die sich über die Hölle durchstreckt, sie ist feiner als ein Haar und Schärfer als ein Schwert.“
Imam Sadr ad-Din Abu'l Hassan Ali Ibn Abi al-Izz al-Hanafi (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) sagt in "Scharh Al-Aqida At-Tahawiya", auf der Seite.375: „Wir haben Iman an die As-Sirat (Brücke). Die Sirat ist ein Brücke über die Hölle.“
Imam Abu Dschafar Tahawi (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) sagt in "Al-Aqida At-Tahawiya": Wir glauben an die Auferstehung und die Vergeltung der Taten am Tag der Auferstehung, an die Vorführung, Abrechnung, die Vorlesung des Buches, die Belohnung, die Bestrafung, die Brücke und die Waage.“
Scheich al-Islam Ibn Taymiyah (Möge Allah Wohlzufrieden mit ihm sein) sagt in "Kitabu’l Iman", auf der Seite.140: „Wir glauben das nach der Abrechnung und das Wiegen der Taten und das die Menschen über die Brücke (As-Sirat) die über der Hölle ist gehen werden.“
Für nähere Informationen, entweder Sharh al-Aqida at-Tahawiyah (Ibn Abi al-Izz), oder Sharh al-Aqida al-Nasafiyyah (Taftazani),
Die Liebe der Gelehrten zu Bagdad
Yunus bin ‘Abd Al A’la as-Sadfi erzählt, dass ash-Shafi’i ihm gesagt hat: „Hast du jemals Badad gesehen?“ Er antwortete: „Nein,“ So sagte ash-Shafi’i: „Dann hast du die Welt nicht gesehn.“
ash-Shafi’i sagte ebenfalls: „Ich habe niemals ein Land betreten, ohne dass ich mich als Fremden empfand, außer Bagdad. Wannimmer ich Bagdad betreten habe, empfand ich es als meine Heimat.“
Einige von ihnen sagten: „Die ganze Welt ist eine Wildniss und Bagdad ist zivilisiert.“
Ibn ‘Alyah sagte: „Ich sah nie jemanden intelligenter im lernen des Hadith, als die Leute von Bagdad und keinen freundlicher als sie.“
Ibn Mujahid sagte: „Ich sah Abu ‘Amr ibn Al ‘Ala in einem Traum und ich frage ihn: „Was hat Allah mit dir gemacht?“ Er antwortete: Es genügt das: Wer auch immer in Bagdad bleibt und von Ahlu Sunna wal Jama’a ist und dann stirbt, wird von einem Paradies in das andere gelangen.“
Abu Bakr ibn ‘Ayyash sagte: „Islam ist in Bagdad und es ist wie ein Jäger der Leute jagt und wer auch immer Bagdad nicht gesehen hat, hat die Welt nicht gesehn.“
Abu Mu’awiyah sagte: „Bagdad ist der Aufenthaltsort dieser Welt und der nächsten.“
Einige von ihnen sagten: „Von den besten Dingen als Muslim ist es, das Freitagsgebet in Bagdad zu beten, dass Nachtgebet in Makkah und das ‘Idgebet in Tarsus.“
al-Khatib al-Baghdadi sagte: „Wer auch immer das Freitagsgebet in Madinat as-Salam (Stadt des Friedens – der Name wurde Bagdad gegeben von Abu Ja’far al-Mansur) dessen Liebe zum Islam wird sich in seinem Herzen vermehren, weil einige unserer Gelehrte zu sagen pflegten, dass Freitag in Bagdad wie ‘Id in einem anderen Land ist.“
Einige von ihnen pflegten zu sagen: „Ich war mir sicher das Freitagsgebet in der Moschee von Al Mansur zu verichten, aber mir wurde eine Arbeit angeboten, welche mich von dem Gebet in dieser Moschee verhinderte. So sah ich einen Traum, indem zu mir gesagt wurde: „Du verpasst ein Gebet in der Moschee der Stadt (Bagdad), während jeden Freitag 70 Awliya’ von Allah in ihr beten?““
Ein andere sagte: „Ich beabsichtigte von Bagdad in eine andere Stadt zu ziehen. So hatte ich einen Traum, indem jemand zu mir sagte: „Willst du von einem Land wegziehen, in dem sich 10. 000 Awliya von Allah befinden?““
Andere sagten: „Ich sah eine Vision, wie als ob 2 Engel nach Bagdad kamen. Einer von ihnen sagte zum anderen: „Entwurzel es, so wie es die Strafe verdient hat.“ So sagte der andere Engel: „Wie kann ich ein Land entwurzeln indem der ganze Quran 5000 mal in jeder Nacht abgeschlossen wird?“
Sa’id ibn ‘Abd Al ‘Aziz bin Sulayman bin Musa sagte: „Wenn ein Mann das Wissen des Hijaz hätte, das Benehmen des Iraks und das Gebet des Shams, wär er eine vollkommene Person.“
Zubaydah sagte zu Mansir an-Nimri: „Trage mir einige Gedichte vor, die mich dazu bringen Bagdad zu lieben.“ So sagte er:
Was kann ich über Bagdad sagen, mit seinen süßen Pflanzen und seinen religiösen und weltlichen Erfüllung?
Es bringt Leben zu dem Kranken, wenn er seine leichten Winde riecht und er zwischen den Ästen seiner süßduftenden Pflanzen läuft..
So gab sie ihm dafür 1000 Dinars.
Al-Khaatib sagte: „Ich las in dem Buch von Tahir ibn Mudhaffar bin Tahir al-Khazin einige Gedichte in seiner Handschrift:
Es ist das schöne Land ausschließlich für seine Einwohner Dinge hat, welche niergendwo zusammen in einem anderen Land gefunden werden können.
Eine sanfte Brise welche ausgeglichen und gesund ist und Wasser, welches süßer als Wein schmeckt
und sein Tigris hat 2 Ufer, welches für uns zerlegt wurde mit einer Krone für Krone und Palast für Palast
Du siehst es als Musk und sein Wasser wie Silber und die Steine an den Ufern sind wie Rubinen und Perlen
Und Al Khaatib brachte mehr Gedichte und was wir erwähnten reicht aus.
Der Bau der Stadt Bagdad wurde 146 nach Hijra vollendet und einige sagen, dass es 148 nach Hijra vollendet wurde. Es wurde ebenfalls gesagt, dass die Schützengräben und Mauern 147 n. H abgeschlossen wurden und al-Mansur verharrte im Bauen und Verbessern bis das letzte was er baute das Palast Ewigkeit (Qasr al-Khuld) war. Er dachte, dass er für immer im Palast leben würde, oder dass es für immer bleiben wird, ohne zerstört zu werden. Allerdings, als es fertig gebaut wurde, starb er und Bagdad wurde mehrere Male zerstört, wie wir zeigen werden..“
[‘al-Bidayah wan-Nihayah’; 9/460]
Yunus bin ‘Abd Al A’la as-Sadfi erzählt, dass ash-Shafi’i ihm gesagt hat: „Hast du jemals Badad gesehen?“ Er antwortete: „Nein,“ So sagte ash-Shafi’i: „Dann hast du die Welt nicht gesehn.“
ash-Shafi’i sagte ebenfalls: „Ich habe niemals ein Land betreten, ohne dass ich mich als Fremden empfand, außer Bagdad. Wannimmer ich Bagdad betreten habe, empfand ich es als meine Heimat.“
Einige von ihnen sagten: „Die ganze Welt ist eine Wildniss und Bagdad ist zivilisiert.“
Ibn ‘Alyah sagte: „Ich sah nie jemanden intelligenter im lernen des Hadith, als die Leute von Bagdad und keinen freundlicher als sie.“
Ibn Mujahid sagte: „Ich sah Abu ‘Amr ibn Al ‘Ala in einem Traum und ich frage ihn: „Was hat Allah mit dir gemacht?“ Er antwortete: Es genügt das: Wer auch immer in Bagdad bleibt und von Ahlu Sunna wal Jama’a ist und dann stirbt, wird von einem Paradies in das andere gelangen.“
Abu Bakr ibn ‘Ayyash sagte: „Islam ist in Bagdad und es ist wie ein Jäger der Leute jagt und wer auch immer Bagdad nicht gesehen hat, hat die Welt nicht gesehn.“
Abu Mu’awiyah sagte: „Bagdad ist der Aufenthaltsort dieser Welt und der nächsten.“
Einige von ihnen sagten: „Von den besten Dingen als Muslim ist es, das Freitagsgebet in Bagdad zu beten, dass Nachtgebet in Makkah und das ‘Idgebet in Tarsus.“
al-Khatib al-Baghdadi sagte: „Wer auch immer das Freitagsgebet in Madinat as-Salam (Stadt des Friedens – der Name wurde Bagdad gegeben von Abu Ja’far al-Mansur) dessen Liebe zum Islam wird sich in seinem Herzen vermehren, weil einige unserer Gelehrte zu sagen pflegten, dass Freitag in Bagdad wie ‘Id in einem anderen Land ist.“
Einige von ihnen pflegten zu sagen: „Ich war mir sicher das Freitagsgebet in der Moschee von Al Mansur zu verichten, aber mir wurde eine Arbeit angeboten, welche mich von dem Gebet in dieser Moschee verhinderte. So sah ich einen Traum, indem zu mir gesagt wurde: „Du verpasst ein Gebet in der Moschee der Stadt (Bagdad), während jeden Freitag 70 Awliya’ von Allah in ihr beten?““
Ein andere sagte: „Ich beabsichtigte von Bagdad in eine andere Stadt zu ziehen. So hatte ich einen Traum, indem jemand zu mir sagte: „Willst du von einem Land wegziehen, in dem sich 10. 000 Awliya von Allah befinden?““
Andere sagten: „Ich sah eine Vision, wie als ob 2 Engel nach Bagdad kamen. Einer von ihnen sagte zum anderen: „Entwurzel es, so wie es die Strafe verdient hat.“ So sagte der andere Engel: „Wie kann ich ein Land entwurzeln indem der ganze Quran 5000 mal in jeder Nacht abgeschlossen wird?“
Sa’id ibn ‘Abd Al ‘Aziz bin Sulayman bin Musa sagte: „Wenn ein Mann das Wissen des Hijaz hätte, das Benehmen des Iraks und das Gebet des Shams, wär er eine vollkommene Person.“
Zubaydah sagte zu Mansir an-Nimri: „Trage mir einige Gedichte vor, die mich dazu bringen Bagdad zu lieben.“ So sagte er:
Was kann ich über Bagdad sagen, mit seinen süßen Pflanzen und seinen religiösen und weltlichen Erfüllung?
Es bringt Leben zu dem Kranken, wenn er seine leichten Winde riecht und er zwischen den Ästen seiner süßduftenden Pflanzen läuft..
So gab sie ihm dafür 1000 Dinars.
Al-Khaatib sagte: „Ich las in dem Buch von Tahir ibn Mudhaffar bin Tahir al-Khazin einige Gedichte in seiner Handschrift:
Es ist das schöne Land ausschließlich für seine Einwohner Dinge hat, welche niergendwo zusammen in einem anderen Land gefunden werden können.
Eine sanfte Brise welche ausgeglichen und gesund ist und Wasser, welches süßer als Wein schmeckt
und sein Tigris hat 2 Ufer, welches für uns zerlegt wurde mit einer Krone für Krone und Palast für Palast
Du siehst es als Musk und sein Wasser wie Silber und die Steine an den Ufern sind wie Rubinen und Perlen
Und Al Khaatib brachte mehr Gedichte und was wir erwähnten reicht aus.
Der Bau der Stadt Bagdad wurde 146 nach Hijra vollendet und einige sagen, dass es 148 nach Hijra vollendet wurde. Es wurde ebenfalls gesagt, dass die Schützengräben und Mauern 147 n. H abgeschlossen wurden und al-Mansur verharrte im Bauen und Verbessern bis das letzte was er baute das Palast Ewigkeit (Qasr al-Khuld) war. Er dachte, dass er für immer im Palast leben würde, oder dass es für immer bleiben wird, ohne zerstört zu werden. Allerdings, als es fertig gebaut wurde, starb er und Bagdad wurde mehrere Male zerstört, wie wir zeigen werden..“
[‘al-Bidayah wan-Nihayah’; 9/460]
Jeder Atemzug ist ein kostbares Juwel
Abu Hamid al-Ghazali sagt in seinem Ihya Uloom Ad Din:
“Das Leben ist nichts anderes als eine Anhäufung von vielen Atemzügen. So ist jeder Atemzug ein wertvoller Diamant, welcher mit nichts auf der Welt gekauft werden kann. Es ist ein unbezahlbarer Diamant, welcher keinen Ersatz hat an Kostbarkeit. So sollte so ein unbezahlbarer Atemzug, nicht nutzlos in Bewegungen und Reden, in Sorgen und Freude verbracht werden. Es zu zerstören ist eine umwerbende Zerstörung. Ein kluger Mensch, kann das nicht verlieren.
Wenn ein Mann in der Dämmerung aufsteht, sollte er mit sich ein Abkommen abschließen, wie ein Geschäftsmann mit seinem Partner einen Vertrag schließt. In diesem Moment sollte er sich an sein Inneres wenden und sagen: “Oh mein Inneres, dir wurde kein wertvollerer Besitz gegeben als das Leben. Wenn es enden wird, wird das Naturgesetz enden und es wird Verzweiflung kommen, welches nach dem Gewinn suchen wird.
Heute ist ein Neuer Tag. Allah hat dir Zeit gegeben, dass heißt Er hat deinen Tod hinausgeschoben. Er hat dir ein unzähliges Geschenk gegeben. Denke daran, dass du bereits tot sein könntest, so verschwende keine Zeit.
Jeder Atemzug ist ein kostbares Juwel!
Man hat für jeden Tag 24 Schätze bekommen, welche in 24 Stunden untergebracht sind. Fülle sie dieses mal, dann wirst du sie gefüllt sehen mit guten Taten im Jenseits. Wenn sie nicht gefüllt sind mit guten Taten, werden sie gefüllt sein mit einer starken Dunkelheit, aus der ein übler Geruch kommen wird und sich auf jeden in der Umgebung entfalten wird. Ein andere Schatz wird ihm weder Freude, noch Sorge geben. Das ist eine Stunde, in der er schlief, oder in der er nachlässig war, oder in der er beschäftigt war mit irgendeiner Arbeit dieser Welt. Er füllt sich bekümmert für seine Leere.”
10 Aussagen der Salaf über das Lieben und Hassen für Allah
Diese Aussagen wurden in al-Ghazaalis “Ihya ‘Ulum ad Din” (2/195) gesammelt:
1. ‘Umar ibn al-Khattab sagte: “Wenn einer mit Liebe seines Bruders gesegnet wurde, sollte er sich daran festklammern, so fest wie es nur geht, weil es sehr selten ist, dass jemand damit gesegnet wird.”
2. ‘Umar sagte ebenfalls: “Keinem wurde etwas besseres gegeben, nach seinem Islam, als ein rechtsschaffener Freund.”
3. ‘Ali ibn Abi Talib sagte: “Hüte deine Brüder, wie als ob sie dein Essen für diese Welt und die nächste wären. Hast du etwa nicht die Aussage der Höllenbewohner gehört: ” ..und nun haben wir weder Fürsprecher, noch einen treuen Freund neben.”(26:100-101)?
4. ‘Abdullah ibn ‘Umar sagte: “Bei Allah, wenn ich den ganzen Tag fasten würde, ohne zu essen, die ganze Nacht beten würde, ohne zu schlafen, mein ganzes Vermögen auf Allahs Weg ausgeben würde und sterben würde, an dem Tag an dem ich sterbe und ich hatte keine Liebe in meinem Herzen, für diejenigen die Allah gehorchen und kein Hass gegen diejenigen die ungehorsam gegenüber Allah sind, nichts von alledem würde mir nützen.”
5. ‘Abdullah ibn Mas’ud sagte: “Wenn ein Mann 70 Jahre, Allah anbetend, zwischen der jemenitischen Ecke und dem Maqaam Ibrahim, würde er am Tag des Gerichts mit denen auferstehen, die er geliebt hat.
6. Ibn as-Sammak sagte auf seinem Totenbett: “Oh Allah” Du weißt, gleich ob ich Dir ungehorsam war, habe ich diejenigen geliebt die dir gehorsam waren. So mache das diese Sache ein Mittel dazu wird, Dir näher zu kommen.”
7. Mujahid sagte: “Wenn diejenigen die einander für Allah lieben, sich anlächeln, fallen ihre Sünden von ihnen ab, wie vor dem Winter die Blätter von den Bäumen fallen.”
8. al-Ghazaali sagt als Kommentar zu dem Hadith des Propheten (‘alaihi salatu wa salam): “Die stärkste Bindung des Glaubens, ist die Liebe und der Hass für Allah.” : “Wegen diesem Hadith, ist es ein Muss, dass eine Person Leute hat die er für Allah hasst, genauso wie er Freunde und Brüder hat, die er liebt für Allah.”
9. Abu Hurayrah sagte: “Der Diener wird zwischen die Hände Allahs gebracht, am Tag der Abrechnung und Allah wird zu ihm sagen: “Hast du einen meiner Awliya geliebt, sodass ich dich mit ihm zusammenführen kann?”
10. al-Hasan al-Basri sagte: “Hart gegen einen Faasiq zu sein, bringt dich näher zu Allah dem Erhabenen
Diese Aussagen wurden in al-Ghazaalis “Ihya ‘Ulum ad Din” (2/195) gesammelt:
1. ‘Umar ibn al-Khattab sagte: “Wenn einer mit Liebe seines Bruders gesegnet wurde, sollte er sich daran festklammern, so fest wie es nur geht, weil es sehr selten ist, dass jemand damit gesegnet wird.”
2. ‘Umar sagte ebenfalls: “Keinem wurde etwas besseres gegeben, nach seinem Islam, als ein rechtsschaffener Freund.”
3. ‘Ali ibn Abi Talib sagte: “Hüte deine Brüder, wie als ob sie dein Essen für diese Welt und die nächste wären. Hast du etwa nicht die Aussage der Höllenbewohner gehört: ” ..und nun haben wir weder Fürsprecher, noch einen treuen Freund neben.”(26:100-101)?
4. ‘Abdullah ibn ‘Umar sagte: “Bei Allah, wenn ich den ganzen Tag fasten würde, ohne zu essen, die ganze Nacht beten würde, ohne zu schlafen, mein ganzes Vermögen auf Allahs Weg ausgeben würde und sterben würde, an dem Tag an dem ich sterbe und ich hatte keine Liebe in meinem Herzen, für diejenigen die Allah gehorchen und kein Hass gegen diejenigen die ungehorsam gegenüber Allah sind, nichts von alledem würde mir nützen.”
5. ‘Abdullah ibn Mas’ud sagte: “Wenn ein Mann 70 Jahre, Allah anbetend, zwischen der jemenitischen Ecke und dem Maqaam Ibrahim, würde er am Tag des Gerichts mit denen auferstehen, die er geliebt hat.
6. Ibn as-Sammak sagte auf seinem Totenbett: “Oh Allah” Du weißt, gleich ob ich Dir ungehorsam war, habe ich diejenigen geliebt die dir gehorsam waren. So mache das diese Sache ein Mittel dazu wird, Dir näher zu kommen.”
7. Mujahid sagte: “Wenn diejenigen die einander für Allah lieben, sich anlächeln, fallen ihre Sünden von ihnen ab, wie vor dem Winter die Blätter von den Bäumen fallen.”
8. al-Ghazaali sagt als Kommentar zu dem Hadith des Propheten (‘alaihi salatu wa salam): “Die stärkste Bindung des Glaubens, ist die Liebe und der Hass für Allah.” : “Wegen diesem Hadith, ist es ein Muss, dass eine Person Leute hat die er für Allah hasst, genauso wie er Freunde und Brüder hat, die er liebt für Allah.”
9. Abu Hurayrah sagte: “Der Diener wird zwischen die Hände Allahs gebracht, am Tag der Abrechnung und Allah wird zu ihm sagen: “Hast du einen meiner Awliya geliebt, sodass ich dich mit ihm zusammenführen kann?”
10. al-Hasan al-Basri sagte: “Hart gegen einen Faasiq zu sein, bringt dich näher zu Allah dem Erhabenen
Beneide keinen der nicht für seine Sache verletzt wurde
„al Harith ibn Miskin trat bei Imam Ahmad ibn Hanbal ein, während der gefoltert wurde und überliefert: „Yusuf bin ‘Umar bin Yazid erzählten mir, dass Malik ibn Anas sagte: „Az-Zuhri wurde rumgeschleift und ausgepeitscht.“ Imam Malik sagte auch: „Sa’id ibn al-Musayyib wurde mit einer Peitsche geschlagen und seine Haare und Bart wurden ihm wegrasiert und Abu az-Zinad wurde mit einer Peitsche geschlagen und genauso Muhammad bin al-Munkadir.“
Und ‘Umar ibn ‘Abd al ‘Aziz sagte: „Beneide keinen der nicht für seine Sache verletzt wurde (d.h. Islam).“
So wurde Imam Ahmad zufrieden wegen den Überlieferungen von al-Harith.“
[‘Manaqib al-Imam Ahmad’; Seite. 321]
Und die Leute werden immernoch auf die Probe gestellt für Allah und sie sind geduldig. Zum Beispiel wurden die Propheten getötet, und die rechtschaffenen Leute unter den vergangenen Völkern wurden getötet und verbrannt. Einem von ihnen wurde sogar sein Fleisch mit einem Eisenkamm von seinem Körper getrennt, trotzdem verharrte er auf seine Religion.
Der Gesandte Allahs wurde vergiftet, genau so Abu Bakr. ‘Umar, ‘Uthman und ‘Ali wurden alle getötet. Al-Hassan wurde vergiftet und al-Husain wurde getötet. ‘Abdullah ibn az-Zubair, ad-Dahhak ibn Qays und Nu’man ibn Bashir wurden ebenfalls getötet und Khubayb ibn ‘Udayy wurde gekreuzigt.
Al-Hajjaj tötete ‘Abd ar-Rahman bin Abi Layla, ‘Abd ar-Rahman bin Ghalib al-Hidani, Sa’id bin Jubayr, Abu al-Bukhtari at-Ta’i, Kumayl bin Ziyad, und kreuzigte Mahan al-Hanafi. Er kreuzigte auch ‘Abdullah ibn az-Zubair.
Al-Wathiq tötete Ahmad ibn Nasr al-Khuza’i und kreuzigte ihn.
Und von den großen Gelehrten die verfolgt wurden waren: ‘Abd ar-Rahman ibn Abi Layla, er wurde von al-Hajjaj mit über 400 Peitschenhieben geschlagen, als al-Hajjaj ihn letzendlich tötete.
Abu az-Zinad wurde von Banu Umayyah ausgepeitscht und Abu ‘Amr bin al-‘Ala’ wurde von Banu Umayyah mit über 500 Peitschenhieben geschlagen und Rabi’a ar-Ra’i wurde ebenfalls ausgepeitscht von Banu Umayyah.
‘Atiyyah al-‘Awfi und Yazid ad-Dabiyy wurden beide von al-Hajjaj mit über 400 Peitschenhieben geschlagen.
Thabit al-Binani wurde von al-Jarud ausgepeitscht und ‘Abdullah bin ‘Awn wurde über 700x von Bilal ibn Abi Bardah ausgepeitscht.
al-Imam Malik ibn Anas wurde von al-Mansur mit 70 Peitschenhieben geschlagen und Abu as-Sawwar al-‘adawi und ‘Uqbah bin ‘Abd al-Ghafir wurden ebenfalls mehrmals ausgepeitscht.“
[‘Manaqib al-Imam Ahmad’; Seite 322]
Shabat (einer von Imam Ahmads Folterer, der später Tauba machte) sagte:
„Ich peitschte Ahmad ibn Hanbal über 80x aus. Würde ich einen Elefanten mit diesen Schlägen treffen, wäre es zusammengebrochen.
[‘Manaqib al-Imam Ahmad’; Seite 157]
„al Harith ibn Miskin trat bei Imam Ahmad ibn Hanbal ein, während der gefoltert wurde und überliefert: „Yusuf bin ‘Umar bin Yazid erzählten mir, dass Malik ibn Anas sagte: „Az-Zuhri wurde rumgeschleift und ausgepeitscht.“ Imam Malik sagte auch: „Sa’id ibn al-Musayyib wurde mit einer Peitsche geschlagen und seine Haare und Bart wurden ihm wegrasiert und Abu az-Zinad wurde mit einer Peitsche geschlagen und genauso Muhammad bin al-Munkadir.“
Und ‘Umar ibn ‘Abd al ‘Aziz sagte: „Beneide keinen der nicht für seine Sache verletzt wurde (d.h. Islam).“
So wurde Imam Ahmad zufrieden wegen den Überlieferungen von al-Harith.“
[‘Manaqib al-Imam Ahmad’; Seite. 321]
Und die Leute werden immernoch auf die Probe gestellt für Allah und sie sind geduldig. Zum Beispiel wurden die Propheten getötet, und die rechtschaffenen Leute unter den vergangenen Völkern wurden getötet und verbrannt. Einem von ihnen wurde sogar sein Fleisch mit einem Eisenkamm von seinem Körper getrennt, trotzdem verharrte er auf seine Religion.
Der Gesandte Allahs wurde vergiftet, genau so Abu Bakr. ‘Umar, ‘Uthman und ‘Ali wurden alle getötet. Al-Hassan wurde vergiftet und al-Husain wurde getötet. ‘Abdullah ibn az-Zubair, ad-Dahhak ibn Qays und Nu’man ibn Bashir wurden ebenfalls getötet und Khubayb ibn ‘Udayy wurde gekreuzigt.
Al-Hajjaj tötete ‘Abd ar-Rahman bin Abi Layla, ‘Abd ar-Rahman bin Ghalib al-Hidani, Sa’id bin Jubayr, Abu al-Bukhtari at-Ta’i, Kumayl bin Ziyad, und kreuzigte Mahan al-Hanafi. Er kreuzigte auch ‘Abdullah ibn az-Zubair.
Al-Wathiq tötete Ahmad ibn Nasr al-Khuza’i und kreuzigte ihn.
Und von den großen Gelehrten die verfolgt wurden waren: ‘Abd ar-Rahman ibn Abi Layla, er wurde von al-Hajjaj mit über 400 Peitschenhieben geschlagen, als al-Hajjaj ihn letzendlich tötete.
Abu az-Zinad wurde von Banu Umayyah ausgepeitscht und Abu ‘Amr bin al-‘Ala’ wurde von Banu Umayyah mit über 500 Peitschenhieben geschlagen und Rabi’a ar-Ra’i wurde ebenfalls ausgepeitscht von Banu Umayyah.
‘Atiyyah al-‘Awfi und Yazid ad-Dabiyy wurden beide von al-Hajjaj mit über 400 Peitschenhieben geschlagen.
Thabit al-Binani wurde von al-Jarud ausgepeitscht und ‘Abdullah bin ‘Awn wurde über 700x von Bilal ibn Abi Bardah ausgepeitscht.
al-Imam Malik ibn Anas wurde von al-Mansur mit 70 Peitschenhieben geschlagen und Abu as-Sawwar al-‘adawi und ‘Uqbah bin ‘Abd al-Ghafir wurden ebenfalls mehrmals ausgepeitscht.“
[‘Manaqib al-Imam Ahmad’; Seite 322]
Shabat (einer von Imam Ahmads Folterer, der später Tauba machte) sagte:
„Ich peitschte Ahmad ibn Hanbal über 80x aus. Würde ich einen Elefanten mit diesen Schlägen treffen, wäre es zusammengebrochen.
[‘Manaqib al-Imam Ahmad’; Seite 157]
Ibn Taymiyyas Verhalten beim Eintritt ins Gefängnis
Es wurde berichtet, dass als Ibn Taymiyya von den Regierungsbeauftragten in das Gefängnis von Alexandria gebracht wurde sah ein Zuschauer ihn und sagte: „Mein Meister, das ist die Zeit der Geduld.“
Ibn Taymiyya schaute ihn an und antwortete ihm: „Vielmehr ist es die Zeit dankbar zu sein. Bei Allah, so eine Freude und Zufriedenheit kommt von meinem Herz in diesem Moment, sodass wenn es aufgeteilt wird zwischen den Leuten von Shaam und Ägypten, etwas übrig bleiben würde und wenn ich dieses Maß in Gold hätte und es verteilen würde, wäre es nur ein Zehntel von dem Segen welches ich spüre.
Später, am Montag den 6. Sha’ban im Jahre 726 nach Hijra, wurde er wieder verhaftet auf Anordnung des Herrschers in das Citadel Gefängnis in Damaskus gebracht. Als er es hörte sagte er: „Ich habe darauf gewartet und es beinhaltet ein großen Nutzen.“ Als er dann im Gefängnis war sagte er: „Wenn dieses Gefängnis für Gold eingetauscht worden wäre, bin ich der Meinung, dass dies nicht den Segen in dem ich bin und das Gute welches es mir brachte, erstatten kann.“
Als er in in die Zelle des Citadel Gefängnis in Damaskus eintrat und die Wände betrachtete rezitierte er den Vers: „Dann wird zwischen ihnen eine Mauer mit einem Tor darin errichtet werden. Innerhalb davon befindet sich die Barmherzigkeit und außerhalb davon die Strafe.“(al-Hadid 57:13)
[Siehe Ibn ‘Abd al-Hadis ‘al-‘Uqud ad-Durriyyah’; Seite. 177-178, 365, und Seite 44 von Ibn al-Qayyims ‘al-Wabil as-Sayyib’]
Es wurde berichtet, dass als Ibn Taymiyya von den Regierungsbeauftragten in das Gefängnis von Alexandria gebracht wurde sah ein Zuschauer ihn und sagte: „Mein Meister, das ist die Zeit der Geduld.“
Ibn Taymiyya schaute ihn an und antwortete ihm: „Vielmehr ist es die Zeit dankbar zu sein. Bei Allah, so eine Freude und Zufriedenheit kommt von meinem Herz in diesem Moment, sodass wenn es aufgeteilt wird zwischen den Leuten von Shaam und Ägypten, etwas übrig bleiben würde und wenn ich dieses Maß in Gold hätte und es verteilen würde, wäre es nur ein Zehntel von dem Segen welches ich spüre.
Später, am Montag den 6. Sha’ban im Jahre 726 nach Hijra, wurde er wieder verhaftet auf Anordnung des Herrschers in das Citadel Gefängnis in Damaskus gebracht. Als er es hörte sagte er: „Ich habe darauf gewartet und es beinhaltet ein großen Nutzen.“ Als er dann im Gefängnis war sagte er: „Wenn dieses Gefängnis für Gold eingetauscht worden wäre, bin ich der Meinung, dass dies nicht den Segen in dem ich bin und das Gute welches es mir brachte, erstatten kann.“
Als er in in die Zelle des Citadel Gefängnis in Damaskus eintrat und die Wände betrachtete rezitierte er den Vers: „Dann wird zwischen ihnen eine Mauer mit einem Tor darin errichtet werden. Innerhalb davon befindet sich die Barmherzigkeit und außerhalb davon die Strafe.“(al-Hadid 57:13)
[Siehe Ibn ‘Abd al-Hadis ‘al-‘Uqud ad-Durriyyah’; Seite. 177-178, 365, und Seite 44 von Ibn al-Qayyims ‘al-Wabil as-Sayyib’]
Tagesablauf von Sheikh al Islam Ibn Taymiyya r.
Imam Al Bazzar schrieb einen langen, aus erster Hand, Bericht über das Leben von Ibn Taymiyya, der sein Freund und Gefährte war. Das Buch heißt „al A’lam al-‘Aliyya fi Manaqib Ibn Taymiyya“ (wird inshaalah bald in deutscher Sprache erscheinen unter dem Titel „Die vornehmen Tugenden von Ibn Taymiyya“) und dieser ist ein kleiner Ausschnitt aus dem Buch:
Während der Nacht, trennte er sich von jeden und zog sich zurück zu seinem Herren, indem er ständig und fortlaufen den Quran rezitierte und er wiederholte die verschiedenen Arten der täglichen und nächtlichen Gottesdienste.
Als die Nacht vorbei war, schloss er sich wieder den Leuten an, für das Fajr Gebet. Er betete das freiwillige Gebet bevor er sie traf. Er begann das Gebet und dein Herz will fliegen nur wegen der Art in der er Takbirat al-Ihram (sagen von Allahu Akbar am Anfang des Gebets) sagte. Wenn er das Gebet begann, fingen seine Glieder an zu zittern. Sie bewegten sich nach links und rechts. Wenn er rezitierte zog er die Verse lang, wie es authentisch berichtet wurde bezüglich der Rezitation des Gesandten Allahs salla lahu ‘alaihi wa salam. Sein Bücken und seine Niederwerfung, genau so wie das aufstehen von ihnen, sind von den komplettesten, nach den Berichten über die obligatorischen Gebete.
Und er erleichterte das Sitzen bei dem ersten Tashahud und er sagte den ersten Taslim laut, sodass alle die anwesend waren es hören konnten.
Ich kam dazu zu wissen, dass es seine Angewohnheit war, dass niemand ihn nach dem Morgengebet ansprach außer es war ein Notfall. Er verblieb die ganze Zeit in Dhikr. Einige male ließ er diejenigen die neben ihm saßen seinen Dhikr hören, währenddessen schaute er die ganze Zeit zum Himmel. Er verblieb in dieser Lage bis die Sonne aufging und die Zeit in der es verboten ist zu beten, vorbei war.
Während meines Aufenthaltes mit ihm In Damaskus, verbrachte ich den Tag und Nacht mit ihm. Ich saß neben ihm und ich hörte wie er al-Fatiha rezitierte und wiederholte, immer und immer wieder und er verbrachte die ganze Zeit zwischen Fajr und Sonnenaufgang damit.
So habe ich mich gewundert, wieso er nur diese spezielle Sura aus dem Quran und die anderen nicht. Es wurde mir klar -und Allah weiß es am besten- dass seine Absicht darin bestand mit seiner Rezitation zwischen Ahadith die überliefer wurden und was zwischen den Gelehrten diskutiert wurde, ob die Adhkar die überliefert wurden Vorrang haben über die Rezitation des Qurans, oder andersherum, zu kombinieren. So sah er mit dem Wiederholen der al-Fatiha zwischen den 2 Meinungen kombinieren konnte und somit die Belohnung für beide Sachen bekommt. Dies war von seiner starken Logik und seiner Tiefe im Verständnis.
Danach betete er das Duhagebet und wenn er er ein Hadith an einem anderen Ort hören wollte , eilte er sich zu diesem Platz mit den Leuten mit denen er zu dieser Zeit zusammen war.
Es kam sehr selten vor, dass eine intelligente Person ihn sah und nicht kam und seine Hände küsste. Sogar der beschäftigste der Geschäftsmänner ließen ihre Beschäftigung um ihn zu grüßen und um seine Segenswünsche zu bekommen. Sheikh Al Islam hat jedem seinen Anteil an Zeit gegeben.
Wenn er etwas schlechtes auf den Straßen sah, arbeitete er dran es zu beseitigen und wenn er von einem Totengebet hörte, beeilte er sich um dabei sein zu können, oder er entschuldigte sich, wenn er es verpasste. Manchmal besuchte er die Gräber nachdem er fertig war mit dem Hadith hören und betete für die Toten.
Danach ging er in seine Moschee zurück, wo er Fragen der Leute beantwortete bis die Zeit des Dhuhr gekommen war. Er verbrachte den Rest des Tages in dieser Art.
Seine Klassen waren für alte Leute, junge Leute, für die Wohlhabenden, für die Armen, für die Sklaven, für die Männer und für die Frauen. Er appelierte zu jedem der an ihm vorbei lief von den Leuten und jeder fühlte, dass Ibn Taymiyya ihn besser behandelte als die anderen die anwesend ware.
Er betete dann das Maghrib-Gebet und betete dann soviel freiwillige Gebete wie Allah es möglich gemacht hat. Ich, oder jemand anderes, las ihm dann seine Schriften vor und wir profitierten dann von den verschiedenen Punkten und Anmerkungen. Wir taten dies bis wir ‘Isha gebetet haben, danach haben wir weiter gemacht mit dem Erforschen der verschiedenen Bereiche des Wissen. Wir taten dies, bis die meiste Zeit der Nacht vergangen ist. Während der ganzen Zeit – Tag und Nacht- Ibn Taymiyya erinnerte Allah die ganze Zeit. Er erwähnte seine Einzigkeit und suche seine Vergebung.
Er schaute auch die ganze Zeit zum Himmel und er hörte nicht auf es zu tun, wie als ob er auf etwas starren würde. Er tat dies während meines ganzen Aufenthalts mit ihm.
Subhanalah! Wie kurz diese Tage waren! Wenn sie nur länger wären! Bei Allah, seit diesem Tag, gab es keine andere Zeit in meinem Leben die mir lieber war, als die Zeit die ich mit Ibn Taymiyya verbracht habe und ich wurde nie in einem besseren Zustand gesehen, als in dem Zustand in dem ich in dieser Zeit war. Dies hat keinen anderen Grund als die Baraka mit dem Verbringen der Zeit mit Ibn Taymiyya möge Allah mit ihm barmherzig sein.
Jede Woche haben wir die Kranken besucht, vorallem die im Krankenhaus.
Mir wurde berichtet, von mehreren vertrauenswürdigen Personen, dass das ganze Leben vom Shaykh so ablief wie ich es geschildert habe. Welche Gottesdienste und Anstrengung ist besser als diese?